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觀其權量,察仲秋情。任畜微稚,老枯複榮。薺麥牙蘖,因冒以生。剝爛肢體,消減其形。化炁既竭,亡失至神。道窮則返,歸乎坤元。

上節言推陰陽消息,坎離沒亡以立言。此節合下節,皆申明陰陽消息,引驗見效之義。何以見陰陽消息?如冬至朔旦,日從南回北,地下一陽生,在卦為複( )。陽氣方生,陽為主而陰為賓,複彖辭曰:“出入無疾。”特以陰陽出入,出入俱無疾傷。出之者,陽當進也;入之者,陰當退也。立表微剛者,表所以驗晷影之長短。微剛者,陽氣方生也。立表以測日影方長,即知地下陽氣方生也。微陽方生,律應黃鐘。月建於子,為十一月。陽進之兆,於此滋而漸彰。天之陽氣,播施而始物;地之陰氣,柔暖而生物。黎蒸皆得天地陰陽相交之氣,資始資生,而得其常矣。比之修道者,剛氣方振,其氣尚微,當養此一點生機,以為返本還元之根基,而不可須臾有離者也。日自冬至漸回至小寒,二陽生,在卦為臨( )。大造爐中,陽氣施條,開通道路,光耀始進,晷影於此益長。月建在醜,律應大呂,為十二月。比之修道者,剛氣漫長,臨爐下功,條理身心,抑陰以開路,扶陽以正光,漸次而進,功夫不缺。亦如日之益長也。日自小寒回至立春,三陽生。正氣結滿地中, 自低而昂,天氣從此上升,地氣從此下降,內陽外陰,在卦為泰(),泰者,剛柔並隆。陰陽交接,小住而大來。陰順陽健,其氣溫和,如輻輳成輪,陽陽同途,渾然一氣。月建在寅,為正月,比之修道者,剛氣進於中正,客氣伏首,陰陽調停,性情和平,剛而不燥,柔而不懦也。日自立春回至春分,運而趨時,由溫而漸熱,四陽生,在卦為大壯( )。月建在卯,為二月。卯者,木旺之地,生德之門。然大壯內藏不壯,故此時榆莢隨落,還歸本根。德中帶刑,刑德相負,陰陽分離,晝夜從此而分,日漸長而夜漸短。比之修道者,陽剛之氣壯盛,須當沐浴溫養,歸於本根,以戒不虞,俟其陰氣自退,陽氣自長,不可強制,以招客氣,所謂“勿忘勿助”者是也。日自春分漸回至清明,自此陽氣漸長,陰氣漸消,陰氣將盡,陽氣將純,五陽生,在卦為夬( )。月建在辰,為三月。夬者,決陰以退,陽氣升而前進也。比之修道者,剛氣旺盛,陰氣微弱。從此可以洗濯一身積習之舊染,抖去人心乎生之宿塵,振羽翮而一往直前矣。曰振者,振發道心之剛氣也;曰索者,索求人心之穢汙也。以道心制人心,無徽不入,不使有一毫客邪之氣,留於方寸之內也。日自清明回至立夏,六陽生,在卦為乾( )。月建在巳,為四月。乾健盛明,光被四鄰,兩間純是陽氣,萬物於此而皆榮旺矣。比之修道者,陽剛進於純粹至精,複見乾元面目。良知良能,渾然天理,而無一毫人欲之私。如一輪紅日,照於天中,萬般陰邪,盡皆消滅。此進陽火之事,用九之道也。陽氣至巳而極。陽極必陰,即有陰氣相干。日自立夏交夏至,自北而回南,地下一陰生,在卦為姤( )。從此陰氣繼陽氣,而序有履霜之兆。一陰生,非有霜之時。然霜之履,即於此始,乃陰氣之最先者。當此之時,井底泉水寒涼,應地氣也。月建在午,為五月,律應蕤賓,陰氣賓伏地下,陽氣當退,陰氣當進,而陰為主人矣。比之修道者,陽剛增進于極盛,必須將此陽剛保守,煆煉成了永久不壞之物,方為極功。保守之功,即運陰符之功。陰符者,陽極當以陰養之。以陰養陽,陽氣不亢,陰陽符合之謂。陰符之陰,非外客氣之陰,乃陽氣收斂退出之真陰,這邊真陽退,那邊真陰生。真陰生而假陰自消自化。若陽氣不退,真陰不現,陽極必陰。一陰潛生,客氣又來,得而復失,大事去失。故陽剛進至於純,陰符之所必用。亦如五月之姤,而陰為主人矣。但用陰須要認的真假,真陰順其真,假陰順其假。順真能養陽,順假能傷陽。故姤之象傳既曰:“勿用取女,不可興長。”又曰:“天地相遇,品物咸章;一真一假,天地懸隔。”故坤卦初爻,有腹霜堅冰至之戒。此用陰所當謹慎者也。日自夏至回於小署,二陽退而二陰生,在卦為遁( )。月建於未,為六月,陽氣從此收斂。比之修道者,遁世去位,收斂精神,懷德俟時,棲遲昧冥,韜明養晦,大智若愚,大巧若拙,不使有客氣乘間而傷也。日自小暑,漸回至立秋,三陽退而三陰生,在卦為否( )。月建在申,為七月。此時天氣下降,地氣上升,萬物閉塞而不通,雖有萌者而不生也。比之修道者,剛道退於中正,柔道進於中正,剛柔相當,以柔養剛,其陰用事,如沒陽姓名矣。日自立秋,回至秋分,四陽退,而四陰生,在卦為觀( )。月建在酉,為八月,于時為中秋,刑中有德,任蓄微稚,老枯複榮。如萬物皆斂,而芥麥反發芽長糵,因冒以生。比之修道者,剛為柔養,生機在內,雖外暗而內實明。亦如中秋刑中有德也。日自秋分,回至寒露,五陽退,而五陰生。在卦為剝( )。月建在戌,為九月,陽氣從此消滅其形,萬物殞落。比之修道者,剝爛後天幻化之肢體,消滅有形剛燥之氣性。化氣既竭,無識無知,亡失至神,不神而神矣。日自白露回至立冬,六陽退,六陰純,道窮則返,在卦為坤( )。月建在亥,是為十月,純陰無陽。比之修道者,剛氣退藏,養到空無所空,歸於無聲無臭至靜之地矣。過此而往,靜極複動,別有妙用也。後附六陰六陽一圖,以備參考。

晦朔之間,合符行中。混沌鴻蒙,牝牡相從。滋液潤澤,施化流通。天地神明,不可度量。利用安身,隱形而藏。始于東北,箕斗之鄉。旋而右轉,嘔輪吐萌。潛潭見象,發散精光。昂畢之上,震出為徵。陽炁造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。三日震動,八日兌行。九二見龍,和平有明。三五德就,乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。巽繼其統,固際操持。九四或躍,進退道危。艮主進止,不得逾時。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五坤承,結括終始。韞養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德於野,用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則複起。推情合性,轉而相與。迴圈璿璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為易宗祖。

上節以一歲十二月,比陰陽進退之道。此節又以一月三十日,比明陽進退之道。總以明順陰陽節之運用耳。月與日,一歲十二會,每月一會。當晦朔之間,日月相合,如符契行于中道。中道者黃道,日行之道。日道月道,相交而行,正在晦盡朔初之時。當此之時,陰陽上氣相交,混沌鴻濛,牝牡相從,陽抱陰、陰抱陽,和氣摶聚,滋液潤澤,陽施而陰化,一氣流通。然其牝牡相從,施化流通之機,無形無跡,不可見不可知,雖天地神明,不可度量,而況於人乎?比之修道者,虛極靜篤,利用安身,隱形而藏,萬物難傷,造化難移。蓋天地能役有形,不能役無形;能役有氣,不能役無氣,能役有心,不能役無心也。始于東北箕斗之鄉音,月光至東北,全消純陰之象,《易》所謂“東北喪朋”也;旋而右轉,嘔輪吐萌,陰下生陽,潛潭見象,發散精光。于畢昴西南坤地,坤中孕震,現蛾眉之光,是謂“震出為微”,陽氣造瑞之始,《易》所謂“西南得朋”也。此時微陽初生,在乾卦為初九之潛龍。比之修道者,靜極而動,虛室生白,一點真靈之光,從黑暗中發出。這一點真靈,易失而難尋,幸而見之,急須收入壺中,以為返本還元之基。保之惜之,須臾不可有離者也。月之陽光,於三日而立基,陽氣於八日而始通。通者,陰氣始,與陽氣相通而和平也。三立者。三日震動;八通者,八日兌行。光有兌象,陰中陽半,其平如繩,似乎弓弦,是謂上弦。在乾卦為九二之見龍。比之修道者,陽剛進於中正,則和平有明,陰氣順從,不隱不瞞,可以不為外物所傷矣。月至十五,三五德就,光氣圓滿,三陽純全,乾體乃成,在乾卦為九三之夕惕。比之修道者,精神充足,剛氣壯盛,三五合一,金丹有象。然陽極於上,必虧折於下,盛衰相革,終還其初。夕惕者,防危慮險,以戒不虞也。月至十八,一陰潛生,光氣始虧,巽繼其統,陽光於此漸退。比之修道者,剛氣進添至極,須當以柔接之,固濟操持,保養其剛。在乾卦為九四之或躍。或之者,疑之也。疑其進退于道有危,謹慎之至也。月至二十三日,陽中陰半,有艮之象,其平如繩,亦似弓弦,是謂下弦,艮主進而當止。比之修道者,陽剛退於中正,剛柔合一,不偏不倚之謂中矣。當此之時,須當沐浴,不得逾時,退之太過。在乾卦為九五之飛龍。飛龍者,剛健中正,純粹之精,剛而不至躁,柔而不至懦,通權達變,惟精惟一,允執厥中。如月二八一斤,金水相停,光進不至於極,光退不至於暗。到此地位,良知良能,道心常存,人心安靜,渾然天理,止於至善,複見本來剛柔如一之面目,我命由我不由天。天即我,我即天,與天為徒,豈不加喜乎?月至三十,六五坤承,陽光盡藏,純坤之象。陽氣一周,從坤而始,從坤而終。是坤者,結括陽氣之始終者也。惟其結括陽氣之始終,故韞養眾子。又複陰極生陽,世為類母,生生不息。在乾卦為上九之亢龍。亢者,陽之極也。陽光退至於純坤,得坤溫養,其氣充滿於內,靜極而動,陰陽摶聚,故有戰德於野之象。此亢龍戰野,與《周易》乾坤上九上六辭稍別。《周易》亢龍,以陽太過言之;戰野以陰不順言之;契中亢龍,以陽到純處言之;戰野以陰陽相合摶聚言之,須要看戰德二字。戰德於野,是明示有陽德;不可無陰德。借陰養陽,陽氣極而返於本根,又從陰中復發,故下文緊接曰“用九翩翩,為道規矩”。翩翩,飛翔上下之義。乾卦曰:“用九見群龍無首,吉。”修道者,能如月光盈虧之規矩,當進剛而即進剛,當用柔而即用柔,變化隨時,剛柔有准;翩翩不定,或上或下;迎之不見其首,隨之不見其後,剛之跡俱化,不剛而剛,剛而不剛,惟見於空。剛而養到空地,陽之數已訖,歸於坤元。陰極生陽,訖則複起,推情合性,轉而相與,大藥發生,由微而著,如璿璣迴圈,升降上下,周流于六陰六陽之爻位。此乃至神至妙之天機,先天而天弗違,後天而奉天時,非尋常之可能察觀者。故《易》之陰陽,無一定常位,而乾坤六陰六陽,為《易》之宗祖。其餘六十二卦,皆乾坤陰陽隨時變化之所出。識得乾坤陰陽變化之道,是得其《易》之宗祖。用九用六,不失其時;進之退之,六十二卦,皆在運用之中,自合一歲日。行南北之節候,自契一月,月光盈虧之氣機,不必泥文執象,可以得象忘言,得意忘象矣。後附月光盈虧圖,以備參考。

恒順地理,承天布宣。玄幽遠眇,隔閡相連。應度育種,陰陽之元。廖廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因。終坤複始,如循連環。帝王承禦,千載常存。

上二節以一歲一月指示陰陽互用之理,詳明且備矣。夫修真之道,一陰一陽之道,陽主剛健,陰主柔順。進陽者,進剛健也;運陰者,運柔順也。進剛健必進於中正,方為健;運柔順必運於中正,方為順。剛至中正,剛而不躁;柔至中正,柔而不懦。剛中有柔,柔中有剛,則本性圓明,不偏不倚之謂中,金丹結矣。但金丹之道,以天地為爐鼎,剛必如天之無物能傷,剛健得矣;柔必如地之無物不裁,則順得矣。恒順地理者,法地之柔順,無物不裁,無物不生也,承天布宣者,微(似誤)天之剛健,無物不始,無物能屈也。能法地,則柔順配地;能效天,則剛健配天。果能剛健如天,柔順如地,則易知簡能。即良知良能,渾然天理,至善而無惡矣。試觀天上地下,其氣至玄至微,其形至遠至眇,似乎彼此隔閡,又卻其氣潛通而相連。相連者,應其度數,育其種類,萬物皆隨時發生。其發生處,即是陰陽元基。這個元基,雖玄幽遠眇,寥廓而難即,恍惚而難測,莫可知其端倪。然觀其地之生物長物,莫知其端者,亦可以稍知其端矣。《易》之坤卦辭曰:“先迷後得主。”傳曰:“先迷失道,後順得常。”蓋地至陰而無陽,承天之陽以為陽。天之陽氣來,則地陽;天之陽氣去,則地陰。當天氣下降,地氣上升,陰氣用事,陽氣退避,萬物閉塞而不通,是地無陽,如迷而失軌,無主君也;當天氣上升,地氣下降, 陽氣用事,陰氣順命,萬物折甲而通泰,是地有陽,如順而得常,有主君也。先迷失軌,陽極而陰,陰用事,後為主君;陰極而陽,陽用事。陽用事,萬物通,如地之平;陰用事,萬物塞,如地之陂。天地之道,大往小來,小往大來,無有陽而不陰,平而不陂。其陰陽平陂,皆道之自然。雖天地亦無心也,故變易之道,陰陽更盛,陽極則陰,陰極則陽,消息相因,終於坤而又複始,如循連環。凡此皆以明天地陽健陰順、陰陽一氣流行之理也。若帝王承天禦治,法天效地,剛柔並用,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,先天而天弗違,後天而奉天時。以之治世則世治,以之修道則道成。內可成己,外可成人。雖千載常存,享壽無疆,較之常人,更為甚易。昔伏羲神農修此道,而享壽萬餘;黃布修此道,而乘龍上天,此為證驗也。

禦政之首,鼎新革故。管括微密,開舒布寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉凶外起,五緯錯順,應時感動。四七乖戾,誃離俯仰。文昌統錄,詰責台輔。百官有司,各典所部。原始要終,存亡之緒,或君驕佚,亢滿違道;或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變凶咎。執法刺譏,詰過貽主。辰極受正,優遊任下。明堂布政,國無害道。

以上借《易》理,或言天道,或言王道,或言聖道,分而論之。此節總結局於禦政,以明返還之功。返還者,後天中返先天,有為之功用,故曰禦政之首。鼎新革故,返還之道,欲其取新也。然欲取新,莫先於革故。故者,舊染之汙也。革去舊染之汙,則人心靜矣。鼎者,煆煉藥餌之器。所以取物之新,鼎中之物煉新,則道心生矣。管括微密者,戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,在至隱至微處下功力,所以使人心之柔順也。開舒布寶者,化裁存乎變,推行存乎通,於一舉一動處運神機,所以發道心之剛健也。人心柔順,道心剛健,則革故而鼎新,鼎新而革故,自無揮然天心,至善而無惡矣。然其鼎新革故之要道,總在道心耳。要道魁柄者,魁柄為北斗第七星,一名標星,一名破軍星,又名天罡星。天罡統造化之權,為北極執法之臣。所以運周天之星宿,為眾星之綱紀,造化之要道。天罡動之得正,則五緯眾星各守其位,二十八宿皆應時而轉,不失節侯而吉;動之稍錯,則五緯眾星不順其常,二十八宿皆乖戾誃離,失其次序而凶。凡此皆因人事謀為臧否感之。文昌星共六星:一曰上將,二曰次將,三曰貴相,四曰司祿,五曰司命,六曰司寇,乃天之六府。主集記天道,統錄休咎,詰責人間台輔百官有司,各典所部之善惡。善則垂象吉,惡則垂象凶。原其垂象吉凶之始,要其人間禍福之終,可以知其存亡之緒矣。故或君驕佚,亢滿自居,有違治道;或臣邪侫,行不順軌,失其政事,必致天象朔望盈縮,乖變失常,而著凶咎。此其責,在執法之臣不嚴,為人刺譏,且且貽過於主,害莫大焉。蓋魁柄隨時運動,則辰極守正,居於其所,游優任下,而眾星共之。交宮過度,運動四時,萬物生成。執法者,謹慎順軌,則君王恭已南面,坐明堂而布政事,帝道遐昌。修道者,道心之真情,具有剛氣,如天上之魁柄,國家之執法者也。道心之真知,主乎覺照,如天上之文昌統錄也。道心之主宰,如天上之辰極、人間之國君也。真情不昧,五元五德,彼此相生、渾然一氣,如魁柄所指不忒,五緯錯順,應時感動也。假情一

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