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心學道者,速將世路榮貴關口打通,處榮貴者忘其榮貴,無榮貴者莫羨榮貴。以明道為貴,以成道為榮貴,庶乎志念歸真,前程有望。否則鳳假榮貴為真榮貴,榮貴一念結於胸懷,茅塞靈竅,妄想明道,難矣。www.taoismcn.com





財利關



至聖雲:君子喻於義,小人喻於利。老祖雲:不貴難得之貨。又雲:不見可欲,使心不亂。呂祖曰:堆金積玉滿山川,神仙冷笑應不采。此皆教人不可貪圖財利,有壞大事也。但財有世財法財之別。世財者,金銀珠玉是也;法財者,功德精誠是也。圖世財者重金銀而輕功德,千謀百計,明取暗竊,損人利己,輕出重入。恨不的天下之財,為我一人所有,世間之利,為我一人獨得。無財不覓,無利不搜,捨身拼命而不顧,瞞心昧己而不管。有了十貫想百貫,有了百貫想千貫,有了千貫想萬貫。貪心不足,至死不肯回頭。殊不知大限一到,縱然富如石崇,財似萬山,買不轉閻王老子,避不過生死輪回。只落的罪孽隨身,滿載而歸,分文錢不能帶去。到的此時,悔之何及?更有一等迷瞪漢,只知積財,吃也舍不的,穿也捨不得,又不肯恤孤憐寡,又不知扶危救困,獨為看財奴,慳貪鬼。斷氣在於眼前,而猶吩咐子孫如何生財,如何聚財。何人少我債,何處有我錢。嗚呼!三寸氣斷,萬有皆空,此身亦不屬我,何況於財,豈不愚哉?積法財者,重功德而輕金銀,俯視一切,萬緣不起。積功累行,苦己益人,廣行方便,以性命為珠寶,以仁義為金玉,以惜氣養神為貨利,以存誠保真為富有,以清淨無為為家業。至於塵世金銀財寶,猶如石土視之。蓋以所求者,先天之真寶,而塵世一切假寶,何足戀之。學道者若有些兒貪財謀利之心,便礙大道。雖修行人,此身未離塵世,不能全廢世財,亦當見利思義,隨其自然,不得分外貪求。即遇自然之財,還當審其來歷,可取方取,可棄則棄。所謂以義為利,外雖取而心未嘗取,何礙於取。昔孔子周遊列國,孟子游食諸候,未嘗不受諸候之贐0[食*鬼] ,皆出自然,非強求也。即我長春祖師,始而粒米文錢不敢妄貪,勞其筋骨,餓其體膚,受人之所不能受,忍人之所不能忍,及至苦盡甜來,否極生泰,為宋金元諸帝之隆寵,有賜未嘗不受。然受之而禱雨救旱,禳災扶國,與無修造宮觀,大興教門。皆用財得當,然亦是先積法財,而後借世財立功也。世間糊塗學人,不知急求法財,而只以世財為重。哄騙十方,為衣為食,挪賬累債,又一功不行,一德不積,來生與人填還。求其為人尚不可必,何敢望仙?更有一等造孽頭,指東化西,拐騙善信,不做一件好事。賭博鬧酒,每因幾文錢,輕則口角爭吵,重則打架橫行。又有一等假道學,口道德而心盜0[足*庶],裝模作樣,儼然神仙。一見錢財,便露馬腳,爭論多寡,不顧廉恥。吾嘗謂性命不如二百錢,誠然也。吾勸真心學道者,速將財利關口打通,不可見利忘義,心生貪圖。須知的堆金積玉,買不得生死,財多累多,利多害多。與其背道而亡,莫若守道而死,還有好處。否則利心重而道心輕,正不勝邪,妄想明道,難矣。





窮困關



至聖曰:君子固窮,小人窮,斯濫矣。中庸曰:素貧賤,行乎貧賤。孟子曰:貧賤不能移。紫陽翁曰:貧子衣中珠,本自圓明好。不會自尋求,卻數他人寶。此皆教人守死善道,處窮困而不為窮困所移也。夫修真之道,與世法相反,原欲棄富貴而就貧賤,去奢華而守恬淡。必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,磨煉切磋,去假求真。即刀兵水火,疾病災患,皆所不計,何論窮困?若受不的窮困,遇饑寒而生煩惱,值艱難而起無明,便是饑渴之害為心害。養其小者為小人,認假棄真,與道相隔,何時能進道岸乎?殊不知性命事大,衣食事小。重衣食而輕性命,如何修的性命?夫圖衣食者,僅可養皮肉;修性命者,卻能保天真。天真若失,雖身肥體壯,如豕如牛,外人形而內獸心,即生如死,豈是務道之人?昔長春真人,龍門七載,磻溪六年,常受饑餓,至死不變。太古真人趙州橋定坐,饑寒不避,生死不顧。丹陽真人棄巨富而入鐵查,去飽暖而就貧淡,把茅蓋頂,岩居穴處。以上諸公,受人之所不能受,苦人之所不能苦,皆從窮困中而成大道。世間糊塗學人,受不的困苦,耐不的饑寒,稍遇艱難,受些淡泊,即便自生煩惱,恨天怨地,邪思亂想,不守本分,設法編轉。如此行為,窮困且不能受的,如何能在大危大險中過去的?故學人必以受的窮困為要著。若稍有懼怕厭惡之心,即此一事,便是擋路高山,害道大魔,寸步難移。吾勸真心學道者,速將窮困關口打通,心如鐵石,意若寒灰,隨緣度日,餓也如此,凍也如此,即凍餓身死,也是如此。絕不以窮困小事,忘卻性命大事。如此行去,一心一意,真履實踐,以道為己任,未聞道者,終須聞道,已聞道者,終須成道。祖師暗裏有安排,決不教凍餓壞真正學道人。否則,豐衣足食,自自在在,作事受不的一些苦難,當不的一些貧淡,妄想明道,難矣。





色身關



老祖雲:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患難?又雲:後其身而身先,外其身而身存。金剛經雲:不可以身相見如來。逍遙翁雲:須知諸佛法身,本性無身,而以相好壯嚴為身。臨濟禪師雲:真佛無形,真性無體,真法無相。莊子雲:悲夫!世之人以為養形足以存生,而養形果不足以存生,則世奚足為哉?古仙雲:莫執此身雲是道,此身之外有真身。自古成道仙佛,皆不重色身,而修法身也。舉世之人皆認此色身為真寶,而遂愛之惜之。欲厚其生,戀戀不捨。圖貴顯以榮此身,積財貨以養此身,噉肉飲酒以肥此身,華衣美食以飾此身。日夜謀慮,時刻打算,費盡心血,耗散精神,與鬼為鄰。雖曰厚生,實是傷生。殊不知色身者,天地之委形,四大假合。一旦陽氣消盡,陰氣獨盛,魂飛魄散,直亭一團濃胞臭肉,不過壯地而已,真在何處,實在何處?既不真實,則必是假。愛惜色身者,豈不假中又添其假乎?世間糊塗學人,妄想修真,而又不知窮真;妄想成道,而又不知辨道。不窮真,不辨道,不曉的真道是何事,迷迷昏昏,以此色身為真,怕苦著此身,怕勞著此身,怕餓著此身,怕凍著此身。暖衣美食,保愛此身,自在安穩,將養此身,一切出力好事不做,偏是要命路上無益有損之事,不惜精神,不省力氣,反能做的。認假為真,以虛為實,殊不知此身內外,皆是傷生之物,並無一件益生之物。眼見好色則喜,耳聞惡聲則怒,鼻嗅香氣則愛,舌嘗美味則思,意有所法則欲,身有所觸則懼。外而六門,內而六識,內外交攻,斫喪真元。原其故,皆色身所招,若無色身,六門六識之害,從何而生?況天地間萬物,凡有形者皆有壞,若愛此色身之假,而不窮性命之真,大限一到,我是誰而身是誰,身與我兩不相干。吾勸真心學道者,速成將色身關口打通,莫被瞞過。視七竅為窟窿,視四肢為木節,視皮肉為膿胞,視五臟為痞塊。舍此色身於度外,另尋出個無形之形,無象之象的真身,方能延的性,明的性,蓋以舍的假,方能求的真;認的假,始能見的真。邪正不並立,善惡不同途也。否則識其假,便不能脫離其假;不能脫離其假,如何尋見其真?不能尋見其真,如何能修其真?若愛色身而不醒悟,妄想明道,難矣。





傲氣關



易曰:君子以虛受人。又曰:謙尊而光,卑而不可踰。道德經曰:不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。此皆教人屈己尊人,不可有高傲自是之心也。蓋學道者,先要虛心下氣,自卑自小,不滿不盈。只見己短,不見己長。敏而好學,不恥下問。尊師敬友,毫無高傲浮燥之氣,方能感動真師指點,良友勸勉。大凡真師良友,多不淺露圭角。果是真正有志之士,不恃才,不稱能,如愚如訥,明眼者一見,暗中留心,不肯棄舍。日久試確,即便提攜。若是自矜自是之輩,縱然聰明過人,學問出眾,置於不問而已。世間糊塗學人,才入門戶,即想成仙;方見高人,即要口訣。不思大道是何物,修持是何事,褻慢輕視,妄想走路拾寶。或學些旁門功夫,自負有道。心高氣傲,予聖自雄,人前賣弄。即遇明人,不肯低頭,當面錯過。或有讀過幾卷儒書,解得幾句文義,又記些丹經子書,執象泥文,自謂大徹大悟,高談闊論,目空四海,再不聆教高明。冒然下手,混作亂做,非徒無益,而反受害。及弄得大病臨身,方知自錯,無法醫治,後悔不及。又有一等無知文人,仗自己才學,妄猜私議,似是而非,偶遇緇黃,即以丹經考較,倘不應酬,便謂無道。即遇真師,亦不誠敬。大模大樣,高坐妄談,略無忌憚。如此之類,懈怠欺心,怎能聞的香風,近的道岸?無道者,竊陰陽,奪造化,超生死,脫輪回,為天地所寶,鬼神所秘。苟非大賢大德,真心實意之士,豈敢輕0[三點水*曳*右上加點],豈容輕聽?況大道秘旨不在文字,丹經子書乃歷代祖師開明理道,為後人引路,使其擴充識見,就證於師耳。非是教人執書為道也。在不通學問者,往往只聽梆聲,不辨是非,以盲引盲。在稍知文義者,每每膠執己見,不肯低頭,將錯就錯。凡此,其病在於氣傲自足,氣傲自足便是無有真心,既無真心學道,誰肯真心指道,豈不枉勞精神,自壞大事耶?吾勸真心學道者,速將傲氣關口打通,尋訪明師良友,誠敬求教,把一切自見自是自伐自矜等弊掃去,容有些子埋藏於內,作個虛心屈弱小人。未聞道者,即能聞道;已聞道者,即能成道。蓋以惟小故能大,惟卑故能高,惟屈故能直,惟虛故能實也。否則,傲氣滿胸,目中無人,妄想明道,難矣。





嫉妒關



易曰:君子以朋友講習。大涅槃曰:自未得度先度他。金剛經曰:若善男子善女人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,而此福德勝彼福德。孟子曰:善與人同,舍己從人,樂取於人以為善。此皆言與人為善,而不可有嫉妒私心也。夫修真者,修性命也。性命二字,人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不減,不論富貴貧賤賢愚高低,誰無個性命。既人人有性命,則知大道為公共之物,人人可以明大道,人人可以作仙佛。是在信心志士自修自證耳。然修證之法,須要求明師指引,借良友資益。明師所以提整綱領,良友所以擴充識見。明師須要誠求,良友亦當尊敬。蓋以良友之益,有半師之功。借彼之有知,以益我之無知;借彼之所能,以濟我之不能。利益甚多,豈可輕慢。故祖師教人尋師訪友也。比如同師學道,俱是同心同事,朝夕聚處,須當彼此相敬相愛。有善同勸,有過同規,患難扶持,疾病照應。如同夥求財,打0[口@力]扯船。彼不知者,借我講說之;我不知者,求彼開明之。彼此相濟,其功加倍。況同堂學道,是性命之友,道義之交,理宜親愛和氣。彼有所得,如我之得,彼有所失,如我之失。方是同學道之士。詩雲:人之有技,若己有之;人之彥聖,其心好之,不啻若自其口出者是也。世間糊塗學人,自無志氣,朋友勸勉,反加不愛。自有過犯,朋友規戒,即起無明。不但不聽,且懷嗔恨。自己不肯鑽研道理,久無所知,見他人殷勤用功,能解能悟,師尊見喜,暗生嫉妒。故意搬弄是非,敗人好事。不悔自己無能,反忌他人有能。絕不思學道學的何事。無學道者,所以遷善改過也。以不善而學之,欲遷於善;以有過而學之,欲改無過。今見人善而不知遷之於善,自本無過而嫉人,自致其過。居心拐杖,日學日下,學於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪類,見人言道,當面齒笑;見人修行,暗中譭謗。既不通道,何必入道?即入道門,又不喜道。冠祖師之冠,服祖師之服,違祖師之言,背祖師之行。罪孽不知,因果不究,何為道人。昔地藏菩薩,願人人成佛,後方自成佛。呂祖願度盡世間人,方自飛升。七真同師重陽帝君,帝君登真後,邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖,皆得馬祖提攜,完全大事。大抵學人,先要存大公無私,與人為善之慈心,利人利己,方有進益。吾勸真心學道者,速將嫉妒關口打通,大同無我,只把自己攻苦磨煉,尊人之長,示己之短,低頭作事,誠心前進,走過一步是一步,行的一功是一功,存聖賢之心,行聖賢之行,終久了的聖賢事業。否則,嫉妒滿腔,愈學愈壞,好人且不能作,何敢望聖賢,妄想明道,難矣。





暴燥關



易曰:君子以懲忿窒欲。陰符經曰:火生於木,禍發必克。曾子曰:心有所憤嚏,則不得其正。孟子曰:持其志,無暴其氣。了道歌曰:未煉還丹先煉性。此皆言其暴氣燥性,有害於道,必須用心除去也。夫真正學道之士,行動如處子,養氣若嬰兒。以柔弱為先,以和平為本,以因物付物為應世,以饒人讓人為要著。昔釋迦牟尼五百劫為忍辱仙人,終得成佛。太上老君,呼我以牛,應之以牛;呼我以馬,應之以馬,終為道祖。長春真君曾嘗人之糞,故能大成。三豐真人受盡傍人罵,故了大事。特以心慕於道,性命事大,而外來惡言惡行等等不順境遇,盡置度外,而無識無知也。世間糊塗學人,自不思出家為何事,道巾道衣是甚人,昏昏迷迷,糊塗過日。喜人奉承,好人抬獎。只愛人順己,自不去順人。稍有磕撞,燥性發作。怒由此而起,忿由此而生。水火刀兵而不顧,坑井崖河而不怕,甚至以力爭勝,彼此兩傷,入於死地,自喪性命者有之。不僅此也,暴氣燥性一發,元神出室,大火燒身,津液涸而正氣散。三寶受傷,五德歸空,內而喪真,外而敗德,性亂命搖,未得於人,已傷其己,暴燥之為害豈小焉?吾勸真心學道者,速將暴燥關口打通。作個有氣死人,裝個無心癡漢。如愚如訥,如聾如啞。人罵也如此,人打也如此,人憎嫌也如此,人譭謗也如此。心似冷灰,性如凍冰。無一些熱氣藏內,方是跳出暴燥關口。倘有些兒熱氣在內,雖外不現其形,而內實栽其根。如遇不順之境,不平之事,未有不大發者。道德經曰:上善若水,水善利萬物而不爭,處眾之所惡,故幾於道。蓋以能下於人者,方能上於人;能弱於人者,方能強於人。否則,暴燥不去,只知有己,不知有人;只知用強,不知用弱。任性而行,隨心而作。妄想明道,難矣。





口舌關



易曰:艮其輔,言有序。又曰:修辭立其誠,所以居業也。至聖曰:君子欲訥於言,而敏於行。老祖曰:閉其兌,塞其門,終身不勤。此皆教人謹言,而不可妄言也。蓋口舌者,出納之門戶,是非之根苗。關乎人之節操,系乎人之德行。君子小人於此分,正人邪僻於此別。招禍致福、成事敗事,無不於此而定。故君子議之而後言。可言方言,不可言不言。或言而益於世道人心,或言而使人遷善改過,或言而勸人去邪歸正,或言而為人方便解難,或言而為人隱惡揚善,絕不妄言輕言虛言。非是閉口不言,特以一言既出,駟馬難追,立見禍福,言不可不慎也。倘言有不謹,不是傷人,便自致咎。口舌為害,其利如刀,其毒如鴆,豈小焉哉?世間糊塗學人,不知利害。以口舌之動為小可,以利便為才能,以善辯為得意。或形人之短,或誇己之長,或謊言詭語,或說是論非,或前言而後失信,或空言而行不速,或狂言而起禍端,或高談而無實事,或白日咒詛,或巧言讒佞,或以言敗事,或以言傷人。凡此皆有損無益之言。何貴於言?不如不言為妙。吾勸真心學道者,速將口舌關口打通,口莫妄開,舌莫妄動,非禮勿言,言必以禮。修其辭而立其誠,謹於言而慎

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