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五行之生克,攢簇之妙用,藥物之銖兩,火候之分數。既得其訣,諦思其妙,得意忘言,大智若愚,大巧若拙。勤而行之,三千功滿,八百行完,跨鶴乘麟,白日飛升,號為真人,其樂為何如乎?
仙翁補塞遺脫,《三相類》上下二篇。上篇言還丹大丹、內外二藥調和之層次;下篇論鼎器運火,自始至終之層次。二篇其言最簡,其理最明。其法至詳,其事至整。總《參同》大意,別立其言,自成一書,皆《參同》所未道及者,故謂補塞遺脫。言補其《參同》之所遺,塞其《參同》之所脫者也。自有《三相類》,而《參同》始能無遺無脫。仙翁雖未注《老同》,而實全《參同》。承先啟後之功,豈淺鮮哉!



參 同 直 指

張紫陽真人讀參同契文

大丹妙用法乾坤,乾坤運兮五行分;五行順兮常道有生有滅,五行逆兮丹體常靈常存。一自虛無質兆,兩儀因一開根,四象不離二體,八卦互為子孫。萬象生乎變動,吉凶悔吝茲分。百姓日用不知,聖人能究本源。顧易道妙盡乾坤之理,遂托象於斯文。否泰交,則陰陽或升或降;屯蒙作,則動靜在朝在昏。坎離為男女水火,震兌乃龍虎魄魂。守中則黃裳元吉,遇亢則無位無尊。既未慎萬物之終始,復姤昭二氣之歸奔。月虧盈,應精神之衰旺;日出沒,合榮衛之寒溫。本立言以明象,既得象以忘言。猶設象以指意,悟真意則象捐。達者惟簡惟易,迷者愈惑愈繁。故之修真之士,讀《參同契》者不在乎泥象執文。

參同契直指序

七返九還,金液大還丹之道,為天地所秘,為鬼神所忌。曆聖口口相傳,不記文字。所以學道者如牛毛,明道者如麟角;加之旁門三千六百, 曲徑七十二家,以邪混正,以假亂真。雖有一二志士,玉石不分,若水負天涯之姿,高明之見者,其不為邪道所惑也,有幾人哉!東漢魏伯陽真人,得長生陰真人之傳,會悟圓通,了卻大事。垂憫後生好道之流,准《易》道而作《參同契》,分上中下三篇。首敘禦政之道,中敘養性之理,末敘伏食之方。羅列之條,貫通一理,別開門戶,多設寓寓,接引方來;以有象比無象,以有形示無形。其中藥物火候,無一不備。書成之後,請諸方州裏事景休徐公,遂箋注三篇,發明《契》中奧妙。魏真人又傳同郡淳于叔通;淳於氏又作《三相類》上下二篇,補塞《參同契》之遺說,於是金丹之理,盡出而無餘蘊矣。如三翁者,皆統回參證?《心印》成書,非他一切模仿猜疑可比,此又《參同契》中之參同。後世萬卷丹經,皆本於此。所以人皆稱為萬古丹經之主。朱子作考異注解《參同》;程子象山,亦嘗讚美,可知此書為儒道之所共賞者也。窮盡此書,流世已久,次序紊亂,注疏家各出己見;或以前者為後,後者為前;或以經文與注語相混,或將序文與正文夾雜。不但文意不貫,次序大錯,且並不分何者是經,何者是注,何者屬於魏,何者屬於徐,何者屬於淳於,竟似魏真人一人之書。更有無知之輩,或流而為采戰,或誤而為燒煉,譭謗聖道,埋沒真宗,大失三翁度世之婆心,其罪當可言乎?乾隆壬寅歲,偶得無名氏翁真人注、上陽子陳真人注。其經注各分一類,節序前後相貫,經自經,注自注,補塞自補塞,文自文,序自序,朱藍分判,皂白顯然,千百年真經之冤屈,至此方伸。二注,陳較于翁尤為整齊,因取陳本為據,其正文次序,似有不貫者,略為更移,分節注釋,其中一切比象喻言,盡皆破為粉碎。與大眾細看直指,何者是爐鼎,何者是藥物,何者是陰陽,何者是五行,何者是先天,何者是後天,何者是火候,何者是烹煉,何者是內外,何者是始終,樸實盡露,肯綮盡現。書成之後,名日《參同直指》。倘有同志者見而閱之,則知《參同》之道,乃曆聖口口相傳之秘。而悟元之注,無非野狐葛藤之語。正文節序,或有不貫之處,尤賴後之高明者改正矣。

時 大清嘉慶四年歲在已末春王正月元旦日棲雲山

素樸散人悟元子劉一明自序于自在窩中

 

《參同契》經文直指上篇

東漢魏伯陽真人著

棲雲山悟元子劉一明解

上篇敘以禦政

  乾坤剛柔,配合相包。陽秉陰受,雌雄相須。須以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光映垂敷。玄冥難測,不可畫圖。聖人揆度,參序元基。四者混沌,徑入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君禦時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。

大道無聲無臭,非色非空,有何可言?然無聲無臭中而藏陰陽,非色非空裏而含造化。果若無言,陰陽消息何以知?造化機密何由曉?故古人雲:“道本無言,言以顯道。”天不私道,龍馬負圖出河,洩露天機。伏羲氏則之而畫先天八卦,又重而為六十四卦。降之文王,又變出後天八卦,衍而為後天六十四卦,分而為三百八十四爻。而又系之以辭,明吉凶之理,宣聖十翼,闡義文之義。於是先天後天之理,詳明且備,天地造化之道昭昭矣。故《易》之一書,為中國希賢希聖之理窟,修道立德之根本。儒門之所遵者此書,道門之所則者此書。黃帝《陰符》,老子《道德》,其理其義,皆與《易》理暗合。然諸聖奧語妙義,後世罕能測其端倪,難以窺其畔岸。即有一二良材志士,總得一言半語,亦無下手處。伯陽仙翁,老婆心多,推諸聖度世之心,准《易》道而發《明符》、《道德》之秘,千百比喻,曲盡其說,蓋欲人人成道,個個了真。後來丹經子書,皆本《參同》而作。是以《參同》為萬古丹經王。丹經之名,實本于此,金丹之名,亦始於此。夫人秉天地陰陽五行之氣而生身,身中即有此陰陽五行之氣、陰陽五行之德。氣屬命,德屬性。是性命乃天地陰陽五行之氣而成。修性命之學,離天地陽陽五行之道,再無別術矣。《易》即天地陰陽五行之道,能明《易》道,而聖道可知。故《易》道以乾坤為首而敘卦。《參同》亦以乾坤為首而敘道,是《參同》之理,本于《易》理也。《易》以乾坤為首者,乾者健也,取象為天,天陽而至剛,剛主健,故曰乾剛;坤者順也,取象為地。地陰而至柔,柔主順,故曰坤柔。乾坤定位,剛柔相包,乾陽之氣稟,與坤陰之氣承受,一雌一雄,相資而行造化,則陽之精、陰之氣得以舒暢而生萬物矣。《易》以坎離而為中者,坎外陰而內陽,象月;離外陽而內陰,象日。日月者,天地之精魂,代天地而行造化,乃氣運之冠首。日照月臨,光映垂敷,四時行而萬物生長收藏,皆自然而然。天地剛柔之所以能舒精氣,日月來往之所以能垂光耀,還有個無形無象物事在內運動。其理至神至妙,難以測識,不可畫圖,故聖人揆度陰陽消息,參序其元本根基,以示其奧。四者混沌,徑入虛無者,《易》以乾坤為體,坎離為用。四者混沌,而歸於虛無一氣,一氣流行,陰而陽,陽而陰,陰陽交錯,始于屯蒙,終於既未。餘六十卦陰陽迭運,張布而為輿。龍馬就駕,運轂正軸,以行造化,此《易》之大略也。首出庶物之聖,乘六龍以禦天。動靜隨時,一與《易》准,不敢稍有差錯。蓋 《易》以陰陽和平為本。禦政者,觀天道,執天行,是謂能和,和則萬民隨從,王道坦坦,路平不邪矣;禦政者,違天道,失天行,是謂不和,不和則上下不應,邪道險阻,傾危國家矣。比之修道者,以剛健柔順為體,以剛柔中正為用。剛柔合一,如乾坤之匹配;剛柔中正,如坎離之光垂。剛柔相當,健順混成,精氣充足,心君虛靈,揮然天理,心正心身可修矣。蓋治身治國一理也,心正君正一道也。未有君不正,而能禦時;未有心不正,而能全道。仙翁首以《易》理禦政,提出為綱領。特以性命之道,一《易》道。修身之事如禦政。不明《易》道者,不能修性命;不明禦政者,不能修身心。《易》道禦政,皆以陰陽相和為本。修持性命,含陰陽相和之道,其外再無二法矣。此節重在一和字,和則路平不邪,不和則拃道險膽,學者可不先知其和乎?

君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之位,發號出令,順陰陽節。藏器俟時,勿違卦月。屯以子申,蒙用寅戍。餘六十卦,各自有日。聊陳兩象,未能究悉。立義設刑,當仁施德,逆之者凶,順之者吉。按時法(疑為“發”)令,至誠專密。謹候日辰,審查消息。纖芥不正,悔吝為賊。二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應漏刻。水旱相伐,風雨不節,蝗蟲湧沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以招禍,或以致福,或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與炁相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行守界,不妄盈縮。

上節言陰陽相和,而後可以有為矣。但有陰陽,必有生殺,生殺分明,陰陽相須。以之治國,則國可以治,以之修身,則身可以修。蓋修真之道,所以法天效地,一言一行,必須謹密,暗合天地造化,方能與天地合德,奪天地之氣數為我有。《系辭》傳曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應之。”夫修辭立其誠,所以進德也。因其進德,所以言必誠。室者,人所不知,而己所獨知之地。居其室,而能慎其獨,則靜觀密察,言不妄出,一出其言,言必盡善。言善則有信,有信則行無不當,可以動天地,感人物,故千里之外應之。禦政之主,觀天道,執天行,發號出令,必顧陰陽之節,而不敢有違于天行者,蓋以言行君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。修道者,用剛用柔,仿禦政者,發號出令。順陰陽節,未有心不正而身不修,性不盡而命不立者也。何為發號出令,順陰陽節?陽節所以生髮萬物,陰節所以收斂萬物。修道有進退之法,當陽而用陽,當陰而用陰。用陽者進也,用陰者退也。進退各有其節,是謂天人合發,順陰陽而號令也。藏器俟時,勿違卦月者,一年十二月,上(“上”原文為“下”)六月屬陽。下六月屬陰。自子至巳,複、臨、泰、大壯、夬、乾,六陽卦統之;自午至亥,姤、遁、否、觀、剝、坤,六陰卦統之。陰陽卦氣,各行其時。十二月行六十卦,共三百六十日;一日行一爻,共行三百六十爻;一月三十日,行五卦共三十爻。自冬至後行起,始于屯蒙,終於既未。如屯蒙二卦;屯乃坎震合卦( ),坎為水,震為雷,雷在水中,陽動于陰中也。屯以子申者,坎在子,為水。水生於申,旺于子,陽氣至子而升,陽用事也。蒙乃艮坎合卦( ),艮為山,坎為水,水在山下,陽氣止于陰中也。蒙用寅戌者,艮在寅藏火,火生於寅,庫於戌;陽氣至戌而藏,陰用事也。屯主生陽,蒙主養陽。修丹之道,藏器於身,待時而用。當進陽而陰中返陽以進火,如屯陽動陰中也;當陽足而陽中運陰以退火,如蒙陽止陰中也。餘六十卦,各自有日者,-月五卦,三百六十日,行六十卦。即上節六十卦周張布為輿也。聊陳兩象,未能究悉者,舉此屯蒙兩卦,反正之象。其餘五十八卦,一反一正,各行卦氣,可以類推而知,不必究悉矣。六十四卦,只言六十卦者,蓋造化之道,以乾坤為體,以坎離為用,六十卦皆乾坤坎離四卦,一陰一陽變化而生出者也。修道者,若知此中消息,則明損益,知昏曉。以乾坤為體,以坎離為用,一動一靜,而六十卦自然而然,不執卦象,自合卦象也。立義設刑,當仁施德者,義剛主刑,仁柔主德。當剛而剛,以義施刑;當柔而柔,以仁施德。設刑以去客氣,施德以養王氣。義以成仁,仁以濟義,仁義並行,刑德兩用,大丹始成。違此者,則陰陽乖戾而凶;順此者,則陰陽調和而吉。故必按節侯,發令施為,神明默運,志誠專密,防危慮險,謹侯陽生陰生之日辰。審察消息而運用之,不敢稍有懈怠也。誠之一字,為修道者成始成終之物。纖芥不正,便為不誠。不誠則悔吝為賊,陰陽不時,二至改度,陰陽不和,二分縱橫,有等等凶象發現。縱大道在望,未許我成。果其剛柔正中,一誠格天,凶可變吉,險可得易。即如孝子誠心,便可感動皇極。昔大舜遭父母之難,號泣旻天,略無怨言,完廩浚井,莫敢有違。瞽瞍焚廩掩井,皆不得死,天子報孝子也如此。修道者,若能以人心合天心,顛倒明陽,只在片時。天有違乎?天不我違,而況於人乎?況乎鬼神乎?近出己口,遠流殊域者,即君子居其室,出其言善,則千里之外應之;若居其室,出其言不善,則千里之外違之。故或招禍,或致福;或興太平而百體具理,或造兵革而六城倡狂。吉凶禍福,皆在心胸一念之間耳。蓋方者心之聲,有諸內,形諸外,心正則言善,致福而興太平;心不正則言不善,招禍而興兵革。故必動靜有常,奉其繩墨,不偏不倚,隨時隨事,順之逆之,與四時陰陽之氣相得,則用剛用柔,皆得其當,於此斷而有准。《系辭》傳曰:“動靜有常,剛柔斷矣”者,即此之謂也。剛柔有斷,自不至於宜剛而涉於柔,宜柔而入於剛。金木水火土,五行各守其界,五元五德,各安其位,亦自不妄盈縮,渾然一氣,天理流行而不息矣。此節重在動靜有常-句。能動靜有常,即是發號出令。順陰陽節,即是五行守界。不妄盈縮,即是君子居其室,出其言善,一有常而志誠專密,無行不順,無言不善。逆之順之,進之退之,無可無不可矣。

易行周流,屈伸返覆。幽潛淪匿,變化於中, 包囊萬物,為道紀綱。以無制有,器用者空。

上節言發號出令,必須陰陽節而後得吉。人或以為有心作為,而實非有心也。試思易卦之行,一氣上下,周流六虛,其屈伸返覆之機,幽潛淪匿,雖不可見不可聞,然至無而含至有,至虛而含至實,其中變化無窮,包囊萬物,為道之紀綱。蓋屈伸返覆者,一陰一陽之謂道;變化於中者,陰陽不測之謂神。以神運道,以道顯神,是以無而製造其有,以器用而歸於空。《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通,天下之故,易何心哉?性命之道,一易道也。易無心,修道亦無心,無心之用順時而用。順時者,顧其理也。順理而行,動出於天,不自于人,何心之有哉?

故推消息,坎離沒亡。言不苟造,論不虛生。引驗見效,校度神明。推類結字,原理為證。坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終。青赤白黑,各居一方。皆秉中宮,戊己之功。

上節言有以無為用。但無之用人難測度,故聖人推明陽來往消息,坎離會合沒亡,以有象比無象,以有形喻無形。言不苟造,論不虛生,引其所驗,而見效者,校度其陰陽神明之用,推其類而結字,原其理而為證,使人易知易會。如坎納戊為月精,離納己為日光。陰中含陽,陽中含陰,以日上月下,合而為易,取剛柔相當之義,此推其同類相從而結字也。夫如土王四季,羅絡金木水火而為一氣,始而終,終而始,始始終終,流行不息。青木赤火,白金黑水,各居一方,皆秉中宮之土調和而相合之。是相合之功,皆賴戊己。金木水火土,混而為一,是謂攢族五行,此原理為證也。推類原理,無可以因有而知,空可以因器而曉矣。

朔旦為複,陽炁始通。出入無疾,立表微剛。黃鐘建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎蒸得常。臨爐施條,開路正光。光耀漸進,日以益長。醜之大侶,結正低昂。仰以成泰,剛柔並隆。陰陽交接,小往大來。輻輳於寅,運而趨時。漸曆大壯,俠列卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。夬陰以退,陽升而前。洗濯羽翮,振索宿塵。乾健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。媾始紀序,履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓伏于陰,陰為主人。遁世去位,收斂其精。懷德俟時,棲遲昧冥。否塞不通,萌芽不生。陰申陽屈,沒陽姓名。

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