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,即具此柔而簡能之德。柔者,真心也,而性寄焉。修道者,修性之學,即修此柔順之真心耳。修真心必如地之簡能,無物不載,而後心地虛靜,真性不昧,與地為配矣。
蓋在天為易知者,在人為良知;在地為簡能者,在人為良能。能剛則良知而易,不思而得;能柔則良能而簡,不勉而中。良知良能,剛柔相合,健順之德全,性命之事了,故古人謂金丹之道,至簡至易之道也。


比 師

比樂師憂。

 

比者,親比,以陰比陽也。五陰而比一陽,陰不陷陽而順陽,順以禦險,致樂之道也。人之不能有樂者,以其陷真而順假也。若能順真以化假,則假亦歸真,何不樂乎?
師者,兵道,以正制邪也。一陽而帥五陰,陽不為陰所陷而統陰,險中行順,備憂之道也。人之所以有憂者,以其能處順,而不能處逆也。若能以順而處逆,則逆亦是順,有何憂乎?
比以陰而順陽,順陽即不陷陽,師處逆而行順,行順而陽不陷。陷與不陷,是在順與不順耳。一順而致樂備憂,無往不利矣。


臨 觀

臨觀之義,或與或求。

 

臨者,親近也。順中有悅,悅在於順,將欲取之,必先與之,不與而與,或與之也。
觀者,覺察也。順時漸行,漸以行順,順其所欲,漸次導之,不求而求,或求之也。
與必順其悅。求必順而悅,與之求之,總是一順,所爭者內順外順耳。外順可以臨物,取彼之歡心,借假而修真。內順可以觀己,增我之道德,由真而化假,以臨而與,以觀而求,彼悅而我即悅,先與後求,此順道之所以為貴歟?


屯 蒙

屯見而不失其居,蒙雜而著。

 

屯者,迍邅難前也。一陽動於險中,道心發現之時。道心發現,內有主宰,不行險而防險,雖動而不失其居,特以一陽動於坎地,陽氣初複,陰氣正盛,未可妄動,不失其居,正欲待時以出險耳。
蒙者,昏昧不明也。一陽陷於陰中,人心已生之時,人心已生,是非相混,不順陽而陷陽,故雜而昏昧著外。然雖陽氣陷於坎中,陽氣未泯,陰氣方著,正可隨時止險耳。
陽動險中,待時而進陽,陰陷其陽,隨時而退陰。進陽退陰,各有其時,動之止之,不失其時,可以動而出險,止而濟險,陽氣不為陰氣所傷矣。


震 艮

震,起也。艮,止也。

 

震者,一陽進于二陰之下,陽氣順時而起也。取象為雷,雷聲之起,奮發而莫可遏止,雷外有雷,以此雷而及彼雷,千雷萬雷,總在一起。修道者振發志氣,一往直前,由近達遠,亦必如雷之動,方為剛於起,而不為人欲所牽矣。
艮者,一陽居於二陰之上,陽氣順時而止也。取象為山,山體之止,靜定而永不遷移,山外有山,以此山而連彼山,千山萬山,總是一止。修道者斂藏神氣,不動不搖,由內達外,亦必如山之止,方是剛於止,而不為境遇所移矣。
用剛則震起而果決動直;養剛則剛止而穩定靜專。起之止之,能隨其時,無往不可用剛,無處能傷其剛矣。


損 益

損益,盛衰之始也。

 

損者,減少也。悅於止而止其悅,止其不正之悅,而止於其所,損其柔之有餘也。
益者,增多也。動之巽而巽其動,進其不能之動而漸於能動,益其剛之不足也。損其柔之有餘,柔而不至於過盛,益其剛之不足,剛而不至於有衰。然損之益之者,欲其剛柔俱歸中正也。若損益太過,有餘者損而必至於太衰,不足者益而必至於過盛,是損益又為盛衰之始也。故修道者,用增減之功,必以剛柔中正為指歸。剛柔中正,剛中有柔,柔中有剛,剛柔一氣,陰陽和合,金丹凝結矣。


大畜 無妄

大畜,時也。無妄,災也。

 

大畜者,大有養也。剛於止而止其剛,剛不妄用,隨時而用,可剛則剛,可止則止,止於至善而不遷,大畜而能合時者也。
無妄者,勇於事也。動之剛而剛於動,動之太猛,任性之剛,不宜剛而剛,不宜動而動,動之固執而不通,無妄而自招災者也。
夫剛在內者,嚴以治己,外不足而內有餘,愈畜愈大,浩氣充塞,養之足而行之通,無妄於內,自無妄於外也。剛在外者,躁以應物,外有餘而內不足,有動有妄,乖和失中。涉於假而傷其真,養之不大,必行之不通也。
然則,能大畜者,方能無妄。欲無妄者,先須大畜。若畜之不大,而欲行之無妄,雖無妄而實有妄,斯其所取災也。修道者可不善養浩氣,配義與道,以期其至誠無妄乎?


萃 升

萃聚,而升不來也。

 

萃者,聚也。內順而外悅,順則人欲俱死,悅則躁性俱化,人欲無而真陰現,躁性化而真陽還,陰陽相合,正氣凝聚,金丹有象矣。
升者,上也。內巽而外順,巽則漸進於道,順則敬謹於行,漸進而不過於剛,敬謹而不過於柔,剛柔相濟,客氣不來,金丹可全矣。
但欲正氣凝聚,須要順其悅,先取彼之歡心,彼不悅而他家真實不得,順其所悅,正於殺機中盜生氣耳。欲客氣不來,須要巽而能順,先克己之私心,已不克而我家舊染不去,巽而能順,正在順道中行逆道耳。
盜生氣能萃,行逆道能升,能萃能升,真者聚而假者不來。萃至於五行攢簇,行至於至善無惡,有無一致,性命俱了矣。


謙 豫

謙輕而豫怠也。

 

謙者,虛其所有也。止于內而順於外,絕不用剛也。然止剛而用柔,易於謙之太過,自輕而不知自重,有傷于剛,尤必貴乎順中知止,止於其所,謙於外而不輕慢於內也。
豫者,樂其所有也。順于內而動於外,順行其剛也。然陰順而陽動,易於豫之太過,懈怠而不知防閑,有傷于柔,尤必貴乎動中用順,順守其正,豫於外而不懈怠於內也。
不輕則為真謙,不怠則能長豫,不輕不怠,謙以致豫,豫而能謙,動之止之,無往不順矣。


噬嗑 賁

噬嗑,食也。賁,無色也。

 

噬嗑者,口食物而必合也。動而必明,不使有一行違背乎理,如食物口合齒動,動必有時也。
賁者,妝飾也。以明運止,不使有一時昏迷其性,如無色妝飾文采,質必以文也。動而不出於明,動而不妄,明而不出於止,明而有養,動必本明,動即明也。止出於明,止亦明也。動止皆明,自明明德,而止於至善,其明無處不在矣。


兌 巽

兌見而巽伏也。

 

兌者,一陰見於二陽之上,陽以陰濟,剛而不至於過亢,其德和悅,取象為澤。澤之為物,上開下合,滿而不溢,盈而不流,澤外有澤,澤澤相通,浸潤甚多也。修道者,心平氣和,內外如一,有若無、實若虛,不滿不盈,必如澤澤相通,無物不浸,而後謂之和氣外現矣。
巽者,一陰伏于二陽之下,陽尊陰卑,柔而不至於太懦,其德善入,取象為風,風之為物,氣剛行緩,不疾而漸遠,不猛而深入,風後有風,風鳳相續,循序前進也。修道者,心堅志遠,循序下功,以誠而入,以柔而用。不即不離,必如風風相續,無處不到,而後能以深造自得矣。
柔而現外者和剛也;柔而伏下者進剛也。能和其剛,則剛藏於柔,剛而不至於有餘;能進其剛,則柔求其剛,柔而不至於不及。此用柔而不傷其剛,見之伏之,無可無不可矣。


隨 蠱

隨,無故也。蠱則飭也。

 

隨者,彼此相隨也。陽動而陰悅,陽隨陰而陰隨陽,陰陽相隨,有故者而即無故。人自先天失散,真性已昧,情欲亂起,已有故矣。今者,以震求兌,於殺機中盜生機,情來歸性,仍是無故之物本來面目也。
蠱者,事有敗壞也。陰進而陽止,陰傷陽而陽止陰,陰為陽制,有蠱者飭即不蠱。人自後天用事,客氣來入,主氣有虧,是有蠱矣。今者,以剛制柔,於後天中返先天,明善複初,仍是不蠱之物,天良本性也。無故用隨,陽求陰也。有蠱則傷陰、順陽也。陽求陰,借陰可以複陽。陰順陽,借陽可以化陰。複陽化陰,隨蠱之道盡矣。


剝 複

剝,爛也。複,反也。

 

剝者,消去也。五陰而剝消一陽,如人順乎後天之陰。剝陽將盡,勢必剝之不已,而壞爛肢體也。
複者,回反也。一陽回反于五陰之下,如人逆回先天之陽,生機又見,漸可複陽於純,而重現本面也。
然剝者,即複之兆;複者,即不爛之幾。能于方剝之時,順而止之,不使剝陽於盡,借此剝余之微陽,別立乾坤,重安鼎爐,隨其時而複之,則已失者可得,已去者能還,先天純而後天化,更何有剝爛之患乎?


晉 明夷

晉,晝也。明夷,誅也。

 

晉者,明進也。由順生明,明在暗出,如晝而出地之日,漸進而上,愈上愈明,光輝增升也。
明夷者,明傷也。因順敗明,明入於暗,如夜而入地之日,漸退而下,愈下愈晦,光輝誅傷也。
一自暗而出明,一自明而入暗,所爭者,順內、順外耳。順在內,則妄念不生而心誠,誠則能明矣。順在外,則物欲所蔽而神昏,昏則失明矣。
內順者,逆道也。外順者,順道也。逆則生明,而明通;順則誅明,而明晦。順逆之間,明之得失系之。修道者,可不知其順中用逆之道乎?


井 困

井通而困相遇也。

 

井者,養人之道,言其時通也。通所以達其道,然未巽化於人,先須巽化於己。己無險而方可濟人之險。蓋養己不到,是險中之巽,養己已到,是巽以出險,出險而巽,養己畢而又養人,其所養不窮也。
困者,艱難之境,言其相遇也。困所以驗其德,但未能以濟險,先貴能以處險,處險能悅,而濟險遂悅。蓋遇困不受,是悅行於險,遇困能受,是處險能悅,身可困而心不可困,雖遇困而亦亨矣。
遇通養人,遇困養己。通時能養人者,困時必能養己;困時能養己者,通時即能養人。通困相遇,時有變而養亦有變。順之逆之,俱皆有養,方謂修道之士也。


鹹 恒

鹹,速也。恒,久也。

 

咸者,無心之感也。內止而外悅,悅本於止,止以求悅,止而能養,悅而能行,悅止相需,寂然不動,感而遂通,以神交而不以形交,陰陽隔礙潛通,言其速也。
恒者,有心之恒也。內巽而外動,巽以運動,動必以巽,巽而不懦,動而不猛,巽動合一,心堅志遠,不急不緩,自有為而入無為,功力由漸而頓,言其久也。
夫所謂無心者。無人心也。有心者,有道心也。無人心而陰陽感之速,有道心而功力行之久。感速則出於自然,無修無為,恒久則出於勉強,有作有為。有為無為,各有妙訣,總在無人心、有道心分之。若到大道完成之後,有無俱不立,物我悉歸空,入于至誠如神之地,不但人心用不著,即道心亦用不著矣。


渙 節

渙,離也。節,止也。

 

渙者,陽氣陷下,陰氣進上,陰陽彼此分離也。
節者,險事在外,悅事在內,境遇有困能止也。
但陰陽分離,亦有致合之道,是在於陷陽之處,巽緩以漸濟之耳。有困能止,即有致通之機,是在於險事之中,和順以正處之耳。漸以濟渙,始離終合,正以立節,有險亦通。
然渙者,皆由不知有節之故,若能知節,非禮不履,非道不處,非義不行,境遇在彼,造命在我,何渙之有?故卦德渙之險在內,節之險在外也。


解 蹇

解,紀也。蹇,難也。

 

解者,陽氣出險而緩也。陽氣出險,坎中一陽震動,正陰氣退散,陽氣難緩之時。陽氣難緩,已不為陰氣所傷,可以點化群陰矣。
蹇者,陽氣在險有難也。陽氣在險,坎中一陽尚藏,正陰氣旺盛、陽氣困難之時。陽氣困難,非可急救出險,須當靜養微陽矣。
解之點化群陰者,以其陽氣雖出險,陰氣猶未消,禍根尚在,即能一時得緩,不久又為陰陷,解而又不解,無必貴乎出險之動,用增減之功,借陽以退陰。陰氣退盡,陽氣複全,方是真解蹇。
必靜養微陽者,以其陽氣在於坎,陰氣障其陽,若強脫險,不但不能脫險,而且有以致險,不蹇而亦蹇,是必貴乎險中之止,用防閑之道,借陰以保陽,陽氣不失,陰氣漸退,方能無蹇。
陽出險,而當進陽退陰;陽在險,而當養陽防陰,各有火候,隨時而用,方不誤事也。


睽 家人

睽,外也。家人,內也。

 

睽者,彼此相隔也。火在上而金在下,金人不投,神馳於外,情動於內,因假失真,言其用明於外也。
家人者,彼此合一也。木在上而火在下,火中生木,元神守內,柔性應外,以虛求實,言其用明於內也。
用明於外,火不返本,妄情動而真情昧;用明於內,人已歸根,假化成真,氣性消而真性現。明之一內一外,睽與不睽,一家不一家分之。修道者可不迴光返照,以養其明乎!


否 泰

否泰,反其類也。

 

否者,塞室也。剛氣用外,柔性藏內,正氣散而邪氣聚,滿腔私欲,塞閉靈竅,柔傷於剛,否之由也。
泰者,通達也。剛氣在內,柔性在外,嚴以治己,寬以應物,其心日小,其德日大,剛以柔用,泰之兆也。
外剛內柔則否,外柔內剛則泰,總是一剛一柔。所爭者,剛柔內外,反其類而否泰分之。剛柔之用,豈可忽焉乎!


大壯 遯
大壯則止,遯則退也。


大壯者,剛之太過也。剛于內而動於外,已剛而又進剛,剛而妄動,動必傷剛,壯之大矣,則止之者,可止即止,止以養壯,不使剛進太過也。
遯者,剛之收斂也。止其剛而剛於止,已剛而即止剛,剛而止所,不敗其剛,遯得其時矣。則退者,可退即退,退以避咎,不使陰氣潛生也。
蓋用剛之道,未剛須進剛,已則須養剛。進剛者用壯也,養剛者藏壯也。當動則動,動而進壯,當止則止,止而藏壯,以時而行,不失其正。動固壯,止亦壯,遯固養,壯亦養,無往而不可剛,無往而有傷剛矣。
噫!明進退、知止足,豈愚昧而能為。識急緩、慮吉凶,須匠手以斟酌。


大有 同人

大有,眾也。同人,親也。

 

大有者,有之眾也。健于內而明於外,實腹之後而能虛心,能虛其心,則元神守室,以火煉金,金遇火而還原生明,大藥成就,萬理畢集,信步走去,頭頭是道。以明成道,大有而愈有,其所有者甚眾也。
同人者,與人親也。明于內而健於外,虛心之後而又實腹。能實其腹,則正氣常存,以金養火,火遇金而返本不燥,陰陽相和,內外合進,寂然不動,感而遂通。以健濟明,同人而人同其所同者,最親也。
健而明以火煉金,明而健借金返火,金還火返,金火同宮,金即是火,火即是金,健明如一,有即能同,同而愈有,是謂大有,是謂大同。
大有、大同,有陰有陽,有虛有實,有人有我

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