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。昔遇明師附耳語,始知大道值萬錢。只因自己功行淺,重開棲雲消罪愆。或修路,或平巔,日夜辛苦志念堅。山上山下盡改變,神室聖像俱新鮮。委物勞碌置度外,混俗和光作蹄筌。雖然拋磚欲引玉,何嘗有個惜命賢。外面虛裝道人樣,內裏貪嗔有百千。妄想修真卻認假,亦如求鏡去磨磚。真慨歎,實可憐,何如藏舌閉喉咽。閒時自玩先天易,夜裏精研複命篇。注疏聖賢深奧義,探頤索隱泄心傳。原旨直指藏真訣,注略闡真有法船。五書集,會心編,不是旁門野狐禪。有人識得其中妙,循序漸進渉大川。其內一字一點血,只為啟後與繼前。從今了卻平生願,不將歲月再遷延。斬葛藟,脫絆纏,翻身跳出種種邊。再不看古經舊典,再不作詩詞對聯。再不去搬石運土,再不去斬草開田。再不講誰好誰歹,再不說孰後孰先。隨的方,就的圓,沒拘沒束沒熬煎。一條拄枝為侶伴,半片木瓢腰間懸。囊中隨帶濟人藥,到處方便結個緣。不圖揚名不計利,只求四會湧靈泉。去聰慧,不鑽研,無咎無譽落安然。艮背不知人與我,火天大有種金蓮。逢場作戲敲竹韻,隨時度日撐法船。興來唱個太平樂,自和自賞自調弦。好快活,無事牽,自在逍遙學善卷。當年若無真主宰,怎得而今能自專。雖然發白志猶壯,不妨從新再換肩。有人問我怎如此,呵呵大笑面朝天。



恨六賊歌



可恨一雙眼,害人實不淺;見色心即迷,見財性即變;見富貴貪圖,見患難癱軟;美惡俱皆收,大小一齊卷;心意由他移,腳跟憑他轉;身軀不安閒,精神被削減;分明陷人坑,大抵送命匾。可恨兩個耳,傷人至於死。稍有著聲音,神飛意即起。聞人譏誚我,即便怒切齒。聞人誇獎我,即便生歡喜。嬌歌淫詞場,儘是他委使。絲竹管弦鄉,俱系伊引指。耳聰無所用,吸盡一身髓。可恨兩孔鼻,實為人所累。有香他先知,有臭他先忌。一納亂心神,稍著動志意。氣香即貪求,氣臭即遠棄。本沒美惡分,無故別層次。作孽不商量,遭罪至容易。為些小因由,修行大不利。可恨三寸舌,作害甚是烈。有時爭是非,有時講優劣。有時嘗滋味,有時信口說。或有災疾生,或致性命絕。萬般禍患由,俱是他作孽。雖是肉為胎,其硬如剛鐵。若還順他行,殺人不見血。可恨這肉身,人之大患因。饑則思飲食,冷則想衣紳。磕撞生疼痛,自在便熱親。苦中作歡樂,認假卻棄真。拋丟珍珠寶,換來糞土塵。忙忙傷筋骨,碌碌喪精神。有此皮囊物,萬劫在沉淪。可恨人有意,無端妄生事。七情六欲全,三毒四智萃。終朝不休歇,何時有定位。正自想榮華,忽而思嬌媚。使的身不閑,弄的魂如醉。家財俱搬空,房屋椽瓦墜。當人沒處安,不知何處睡。可恨這六賊,喪行與敗德。內外俱穿連,結黨戀食色。罪過積如山,天理盡止息。真種被耗消,元神亦藏匿。性昧命難堅,作殃實不測。學人若修行,還須用猛力。先當含眼光,次要把耳塞。鼻舌休招風,身意莫失則。六門緊閉關,一心將己克。拔去曆劫根,性命可修節。一根如未拔,大道未許得。



夢景行



夜看丹經到五更,休歇就枕養精神,杳冥登上高山道,恍惚旋下水澗濱。放下行囊尋勝境,不覺又到一峰嶺。遠看路旁三間房,門裏走出二人請。雀舌香茶未入口,羊糕美酒沒接手。忽然想起路有差,猛的醒悟事掣肘。徘徊不定四面顧,來一老叟說回路:東北轉過一個灣,卻向西南走幾步,從一小徑登高台,看見原路急忙回,茅棚立著四根柱,木床上有一屍骸。西坡站立十數人,指說那即是我身。他既是我我是誰?我若是他他不真。回頭忽見徒孫子,試問是我也不是。迷迷瞪瞪不出言,癡癡呆呆如小死。觀此景象心膽寒,噙水一口噴眉端。霎時幻境皆無有,睜眼我還床上安。不是胥華求仙夢,亦非槐陰妄想動。西華蝴蝶俱心游,黃梁邯鄲皆枕弄。我並無枕亦無心,片刻過了幾光陰。若還元神稍離室,便有六賊盜真金。近日二師有來信,教我磨快鋼刀刃。斬斷地下絆腳索,奪來天上狀元印。從今四大都放下,萬般俗情盡脫卸。裝個糊塗住石窩,那管世人罵不罵。



祝印真周先生耋壽行



印真先生識得真,居於塵世卻出塵。先迷後悟能得主。應是龍華會上人。先生胸中藏妙訣,教外心傳與人別。含元殿上種黃芽,炎日空中飄白雪。我愛先生能養心,終日手彈無弦琴。引來龜蛇交一處,產出囫圇一塊金。我愛先生能煉性,物來順應有把柄。不將不迎不執著,能剛能柔皆中正。我愛先生行事公,艮背人我盡歸空。真心實意常普眾,度量寬宏仁者風。我愛先生言語暢,無隱無瞞無偽妄。有時出聲似雷音,喝退多少邪魔障。我愛先生有苦功,重修雷壇似琳宮。由敗而興經兩次,勞心勞力誰能同。先生委實功行大,內外兼行兩無過。只因識得本來人,故能打的羅網破。羅網破兮別有天,混俗和光煉真鉛。壺中日月已合壁,八旬猶覺筋骨堅。大德從來有大壽,複命歸根自天佑。交梨火棗盡托言,玉液瓊漿俱虛謬。我交先生三十年,早知火裏種出蓮。等閒不將圭角露,被褐懷玉養先天。近來青鳥有信報,海濱添籌加仙號。但等蟠桃成熟時,效法曼倩作大盜。





雜文類





太和記



大清乾隆丙申,三月三日,被褐散人獨游於南台深處。不覺步入幽谷,其穀有清流一道,從流探源,約十裏許。向南一山,高出霄漢,懸崖陡壁,中一孔竅,其水自竅中流出。瀑布飛下,崖邊隱隱有崎曲小徑,闊僅一尺,可以上登,但闌石阻礙,似久無人行者。散人側足換步,拋石徐登,危險難堪。移時至竅,舉目內觀,高闊丈數,深不可測。鬥但入內,揣摸進鑽,約行二三裏,旁開一孔,有光通入,探頭窺外,山峰青秀,松柏參天,鶴鳴鹿遊,花卉爭奇,適足慰人心目。略玩景致,休歇片時,那步再進,漸覺比以前寬闊。又行七八裏許,隱隱有一點光明遠透,於是努力深入,漸漸光大,忽的鑽出孔竅,別有天地,一望無涯。中有大道,道旁琪花瑤草、交梨火棗異香滿空,又有祗園寶林,華池神水,絕非人間景象。正在恍惚之間,忽一黃發丈夫,身被荷葉衣,腰系鹿皮帶,手提花藍,口唱道歌,蓬頭赤足,飄飄然迎面而來。見散人驚訝,問曰:爾何人氏,焉能至此?散人道其來因姓字。丈夫曰:此地非世人所到,爾既來之,便是有緣,遂引至一莊,莊門有小額,題曰:“太和村”。村中老少男女,俱系黃發蓬頭。見散人與禮,笑容可掬,似素相識,邀進一院,老竹為籬,枯木為屋,內有男女四人,丈夫呼令相見,待以上賓。整黃花菜,煮黍米粥,烹白雪茶,煎玉液酒。不一時,食畢將歸,散人問其地名姓氏,丈夫曰:此竅名鴻濛竅,此莊名太和村,又名無何有之鄉。我無名氏,又號太初子,攜家隱居此地一萬五千年矣,未嘗與世相接。爾到人間,不可妄泄,世無知音,謹記謹記!丈夫複引散人至一高峰,指一空壑曰:此即大道,至近不遙,便可歸家。散人拜別,行不數武,回頭觀之,丈夫村莊俱無蹤跡,悠忽到家。這個境界,非色非空,似有似無,杳杳冥冥,恍恍惚惚,只可自知,付於無言而已。



自樂記



山右鄙夫,新田懶漢,不喜榮華,只愛恬淡,慕的是雲朋霞友,好的是日精月華。閒時節,參同、悟真看兩篇;悶時節,無弦琵琶彈幾調。性發了,提起眉毛,整頓精神,打開眾妙門,步入威音國。餓虎擋道,莫耶劍飛在空中;毒龍阻路,金剛杵壓於頂上。赤蛇擺尾,一字訣禁住;烏龜探頭,兩刃斧破開。擒玉兔而捉金烏,食交梨而咽火棗。收瓓玕,拾鐘乳。采黃芽,取白雪。過華池,飲神水。到祇園,嚼菩提。牟尼珠,裝兩袖;瑪瑙石,盛一筐。美金花插頭上,白玉環懸腰間。七寶林出入自在,五行山來往不拘。甚至情忘時,鑽入鴻蒙竅,睡在希夷穴,夢游黃庭院,神入赤色門。元始宮裏,盜飲返魂之酒,太乙爐中,竊取不死之丹。吃的昏沉沉,忘物忘形;飲的醉醺醺,無人無我。五老見面,只稱一諾,三星問話,僅回平身。高興時,太極圖裏養精神;厭煩處,無影山上擊虛空。這個趣味,不有不無,非色非空,啞子難言,瞽者難畫,說與世人,非謂其狂,必謂其妄。爰是記之,以自樂雲。



史文伯月軒跋



有客問餘曰:文伯之軒,何取乎月?餘曰:"其意深,其理微,不可說。"客曰:"何以故?"餘曰:"月之法象,有天道焉,有聖功焉,得其意者忘其言。邵子雲:'月到天心處,風來水面時,一般清意味,料得少人知。'故不可說。"客曰:"試聞其略。"餘曰:"月有體有用:黑為體,白為用。有陰有陽:靜屬陰,動屬陽。其白而動也,光照八極;其黑而靜也,神入太虛。黑白動靜,陰陽體用,周而復始,迴圈不已。造化消息,昭昭乎見於象矣。夫聖人觀象度時,窮神知化,化裁存乎變,推行存乎通,樂在其中,非可與外人道也。軒以月名,其將鑽月窟而拔天根乎?其將捉玉兔而弄金蟇乎?其將步廣寒嚼桂子乎?即不然,良宵月下,酌酒吟詩,活潑天機,對竹依松,靜養太和,窺庚申,複天心,以人事合天時乎?文伯之意,其在是歟?"客曰:"唯!唯!"是為跋。



寇雪山跋



天地之間,廣矣,大矣。所生之物,萬有不齊,無得而測度。其物最白淨者,莫如雪;最靜定者,莫如山。雪之為物也,高而能下,其體純白,其德至淨。白則無染,淨則無塵,當其自無生有,飛揚虛空,如天花亂墜焉。既而落于山川,大地一色,萬物素淡,如銀妝世界焉。又既而日照中天,溶化為水,山川滋潤,如華池神水焉。萬物榮旺而藏,剝落而現,不戀浮華,獨著樸素,物之至清高者也。故仙人取之以喻道,山人烹茶以洗心耳。

山之其體至靜,其德至定。靜則不動,定則不移。當其春夏而生物,不見其增高;秋冬而藏物,不見其減小。物生物滅,四時推遷,山常如是,亙古不變,與天地同長久,與日月同攸遠,物之最醇厚者也。故仁者樂之而得壽,聖人艮背而無咎。

雪也,山也,誠天地間一大守貞之象也。山而加雪,白淨靜定,其清潔又超乎一切眾山之外矣。寇君以雪山號之,特以白淨居身,靜定養性歟?雖然,雪固白淨矣,山固靜定矣,吾不知寇君白淨果如雪否?靜定果如山否?白淨果如雪之白淨,靜定果如山之靜定。是亦一雪山,則富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。修天爵而人爵即從之,無爵而亦有爵。雖文中淵明之高風,何多讓之耶!



三教辨



悟元子嘗棲於中條山之中峰煙霞洞。有客挾貴挾財而來見,悟元禮待之。客倨然坐,睨而視,諤然大言曰:“聞道人儒士也,何事入道?”悟元笑而不答。客進曰:“釋道異端之教,儒者聖人之教;去聖人之教而攻乎異端之教,無乃下喬木而入幽谷乎?”悟元默然。客又曰:“蘭之貴者,以有香也;朱之重者,以有色也。蘭失其香,同于茅槁;朱失其色,等於土石。子素以有學稱,何不取其名而展其才,乃甘居於異端之門,為人所不齒,高明者固如是乎?”悟元從容而答曰:“籲!子迂矣,何其出言之冒冒也。蘭雖有香,因香而煎膏;朱雖有色,因色而消形。何貴何重?吾聞鸚鵡以舌利而入籠,孔雀以尾文而受拘,獐獸以臍香而被害,狐狸以皮貴而喪生,龜以靈而剝殼,蚌以珠而剖腹,蚧以尾而受義。假令鸚鵡藏舌,孔雀脫尾,獐獸失香,狐狸去毛,龜入於泥,蚌潛于沙,蚧咬其尾,何危何害?蓄精養神,處於無事之天,雖千百算數,未為之過。余之不齒於人,正欲遁名晦跡,靜養太和,以全大造之功耳。至於或儒或道,特以無可無不可,而子以異端來責,抑知儒之為儒,道之為道乎?夫道之一字,通天徹地,達古貫今,無始無終,無邊無岸。故運四時者,曰天道;載萬物者,曰地道;盡性至命者,曰聖道;日用常行者,曰人道。天無道不成天,地無道不成地,聖無道何為聖,人無道何為人?聖經曰:“大學之道。”中庸曰:“率性之謂道。”子以道為異端,視道為何物乎?考之盤古初分,人與鳥獸同居,草衣木食,何知有道,亦何知有教?天不秘寶,河出圖,伏羲則之,畫八卦以泄天地陰陽造化之道,而道之名自此始。及黃帝制文字,立倫常之道教人,而教之名自此始。繼之堯舜禹湯文武周公體其道,行其教,以治世。當時雖有其教,而無定名。至週末孔子應水精而生,周遊列國,欲行其道,卒不得如其願。遂著六經傳世,以覺方來,遂有儒教之名。是儒即道,道即儒;儒外無道,道外無儒。夫道者,人之徑路也;儒者,人之需用也。需用者何?需用者即道。需用之道,即常行之道。故曰:“道也者,不可須臾離也。”然則孔子雖系儒中聖人,其實道中聖人。聖人之道,聖人之教,有出世入世二法,使出世者修性立命,使入世者齊家治國。所以孔子可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速。孟子飽仁義而不願膏梁之味,修天爵而不願人之文繡也。後世抱道之士,岩居穴處,不圖名利,或稱有道之士,遂有道士之名。間有欣慕古人高風,廉潔持身,高尚其志,漸有道教之稱。其實道教之名非老子自立之,乃後人漸嘉之。世以老子為道教之宗者,特以老子之道而莫可配對者也,況老子武王時為柱下史,宣王時為柱下史,果系異端之流,豈容掌三皇五帝之典籍?此不辨而可知者。即孔子亦嘗問禮於老子,有猶龍之稱,至今嘖嘖人口,老子果為異端,孔子儒教之宗,何不劈而反贊之?此又不辨而可知者。老子儒乎?道乎?異端乎?正道乎?吾不知之,吾所知者,是儒是道不得歧而二之。不知儒道者,強欲分別以爭教門,是豈儒乎?道乎?至於釋氏之教,亦西域聖人之教。其教隨方而設,因人而用。聞之西域人,性好殺,風俗粗陋。佛法以慈悲低下為主,以方便施捨為要,以因果報應為教,與儒之省方觀民,設教之意同。故西域之人,不遵國法,遵佛法。佛法行於西域,信教者數十國,佛之道豈小焉哉?第流于中華,中華人視之,未免有異,何則?中華人性不一,風俗不同,聖人立教亦不同。其被教已久,習于性成,只知有中國聖人,不知有西域聖人。若中國之教,流於西域,西域人何能信之,此理亦不辨而可知者。大抵三教聖人,其教不同,其意總欲引人入於至善無惡為要歸。不特此也,儒有精一之道,道有得一之道,釋有歸一之道;儒有存心養性之學,道有修心煉性之學,釋有明心見性之學;儒有道義之門,道有眾妙之門,釋有方便之門。溯源窮流,三教一家,誰曰不然乎?吾聞深山有木,一名青剛,一名花棃,一名椽樹,其名雖三,其實一木。三教之道,亦複如是。今有老竹,截而作器,作笙則為笙,作簫則為簫,作管則為管,雖笙簫管之器不一,而其竹之物則一。三教之體用,亦是如此。今有素布,染而上色,染青則為青,染黃則為黃,染紅則為紅,染綠則為綠,雖青黃紅綠之色不一,而其色之布則一;三教之分門立教,亦是如此。歷代聖王,有鑒於此,立為中國三教,蓋以均有聖人之道在焉,而非若充塞仁義之徒,惑亂世道人心者可比。噫!異端自有異端,何得以釋道為異端?夫異端三教門中皆有之,古稱楊墨為最。楊氏為我,非無君也,然拔一毛而利天下不為,似義而非義,以是為教,漸必流至於無君;墨氏兼愛,非無父也,然親疏一等,德怨同視,似仁而非仁,以是為教,漸必流至於無父。無父無君,失其仁義之實理,謂之異端,真異端耳。其次儒教,讀孔子之書,違孔子之言,不忠不孝,喪德失行,即儒教之異端;入老子之門,背老子之言,無節無操,素隱行怪,即

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