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途而廢。愈久愈力,愈難愈苦,終久有個得意之時。否則,始勤終怠,言行不顧,妄相聞道,難矣。





暴棄關



至聖曰:朝聞道,夕死可矣。顏子曰:舜何人也,予何人也,有為者亦若是。孟子曰:自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。老祖曰:吾非聖人,學而得之。上陽子曰:釋迦聞佛半偈而欲舍其身,黃帝順下風膝行而進問廣成子治身奈何而可以長生。此皆自貴自重,而不可自暴自棄也。夫人秉天地五行之氣而生身,有氣而即有性,有性而即有命。是理氣性命即寓於一身之中,不論賢愚高低,同此一理氣,同此一性命。凡夫聖賢,原無分別,惟能了性命者,即是聖賢;不能了性命者,即是凡夫。孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之者是也。仙傳雲:自古飛升者三千,拔宅者八百,坐脫立亡者不計其數。凡此皆是學而知,苦而成,未有不學不苦而能知能成者。世間生知者有數,學知者居多。雖雲生知,翻個筋斗,即有迷處。不學不成,學而方成。故釋迦亦必師然燈;孔子亦必師項槖;老子亦必師元始。至如玉鐘呂劉王張石薛陳白諸位祖師,皆是脈脈相續,口口相授,可知能學而即成,不學不能成。學之功力,豈小焉哉?世間糊塗學人,不將自己性命看重,不將自己身心修持。身在道中而知自己有道,身居寶林而不知現在有寶,認假棄真,以虛為實。或曰性命長短,乃有定數,非人所能勝;或曰仙聖是天生,非凡人所能學;或曰大道至深至奧,非等閒所能知;於是自暴自棄,自畫其限,甘居苦海,蹈於沉淪,枉為人類矣。殊不知既在人類,負陰抱陽,即有天地之造化,人人可以為聖賢,人人可以成仙佛,但要至誠進步,屈己求人,由近達遠,經久不怠耳。試觀山中狐狸猿鹿,乃畜類耳,存神養氣,靜處於窟穴,年久功深,亦能隱形變化,延年益壽,而況人為萬物之靈,焉有修道不成者?如曰人不能成道,豈乃獸之不如乎?吾勸真心學道者,速將暴棄關口打通。立不易方,把有生以後氣質偏病,習染累贅,一齊掃去。專心慕道,從艱難困苦中磨煉出去。不知者必欲學而知,不能者必欲學而能。遷善改過,存誠去妄,始終如一,永無更變,大道可冀。否則,自暴自棄,不以性命為重,不以道義為貴,打混過日,醉生夢死,空空一世,一失人身,萬劫難矣。





累債關



至聖曰:士志於道,而恥惡衣惡食者,未足於議也。邱祖曰:粒米文錢皆農夫之血膏,豈無功而可受。此皆言學者須當以道為重,而不可苟圖衣食也。夫修道者,所以為性命也。此身未離塵世,雖衣食不能廢,但不因衣食而誤性命大事。自古祖師教人素位而行,素富貴,行乎富貴;素貧賤,行首貧賤。不必一定乞衣食於十方。因其上智少而中下多,故行持有安勉之分,難易之別,教人量力行之耳。蓋上智者有大身分,有大力量,不妨在市居朝,處於富貴場中,而能做出不染富貴之事。不待借人之力,直登道岸。若中下者,身分低,力量小,不能一了百當,居富貴便為富貴所累,有妨大事。故教脫離富貴,忍辱乞化,隨緣度日,困心衡慮,磨煉性氣,從實地上做事業,在艱難處用功夫。亦有上智之人,不愛富貴,擺脫恩愛,而甘受貧淡。一衲一瓢,遊食護口,潛修密煉,使人不識,易於為功。凡此皆不在衣食上留心,但不過借十方之力,暫以養此皮囊耳。世間糊塗學人,不知十方血汗,非可輕易空受,舍其性命大事,乃以衣食為重。東募西化,飽食曖衣,正事不幹,閒遊浪蕩,絕不思出家所為何事。既不能報父母養育之恩,又不能報皇王水土之恩,累下十方賬債,怎的消化?更有一等作孽漢,頭頂道冠,心藏盜蹠,苟圖衣食,設法哄騙。或借而竊人財物;或裝高明而受人供養;或借修廟而善中生機;今日入善人之家而化錢,明日尋學好之人而乞米,東拐西騙,耍錢賭博,吃酒嚥肉,挪下十方口債,將何抵擋?邱祖所謂肉雙角或有或無,一條尾千定萬定者是也。吾勸真心學道者,速將累債關口打通。隨緣護口,淡泊養身。一絲一線,當思來處不易;一飲一食,須知成就艱難。時時努力,步步加功,期必至於道成德備而後已。果能到道成德備之時,不但消化十方債賬,即無始劫以來宿孽,皆一筆勾消,方且衣天衣,食天祿。而況塵世之物乎?否則,只知累債,不知消債;只知挪帳,不知還帳,無功無行,罪積如山,妄想知道,難矣。





高大關



道德經曰:剛強者,死之徒;柔弱者,生之徒。孟子曰:敬人者,人恒敬之;愛人者,人恒愛之。諺雲:自小天下去的,剛強寸步難移。此皆言其人宜自卑自下,而不可有自高自大之心也。夫所謂高大者,予聖自雄,剛強好勝,有己無人也。惟不自高者,終必至於高;不自大者,終必至於大。何言之?不自高者能卑於人,不自大者能小於人。能卑能小,有若無,實若虛,有才而不使,有智而不用,藏其所能,示其無能;本自有知,示其無知,以之應世而世人皆喜,以之學道而師友皆悅。昔禹聞善言則拜,子路人告之以有過則喜,皆是自卑自下,而不自高自大,故為大聖大賢,而萬古不沒也。但不自高自大之事,須要真心實意行去,方有所濟。倘外而勉強卑小,內而傲氣暗藏,是伏戎於0[共/(升—撇)],內外不應,其心不真,其行不遠。外恭而內不敬,所謂巧言令色,鮮仁矣。不但不能去高大之病,而反增其窩禍之病。故不自高,必至於不知有高;不自大,必至於不知有大,才是高大之病悉化矣。 歷代祖師,已往群真,俱在自卑自小路上修道立德,久而不怠,是以大成其事,終為人人之所不能及也。世間糊塗學人,在俗者或有富貴勢利,而不肯卑小於人;或持才能學問,而不肯卑小於人;或仗年老齒尊,而不肯卑小於人。在道者或記幾卷丹經,自謂有得,而不肯卑小於人;或學幾段工夫,自負抱道,而不肯卑小於人;或隨心任性,高傲無忌,而不肯卑小於人;或急欲速得,不耐久長,而不肯卑下於人。更有一等詭詐之徒,罔知誠心受教,而反竊取祖師法言,東挪西扯,混說亂講,引誘露話。或師心自用,捉風捕影,班門弄斧,稱能誇長。如此等類,皆是自高自大,不能自卑自小,以性命為大事也。殊不知性命大道,為世間稀有之事,豈可以自高自大而妄想,又豈可以自高自大而輕得乎?吾勸真心學道者,速將高大關口打通。把一切自滿自足,傲氣雄心,一筆勾消。從至卑至小處下腳步,實實落落學去。不但應世無禍無災,而且學道必多受益。否則,自高自大,不能卑小於人,誰肯以高大之事來說?妄想明道,難矣。





妝飾關



道德曰:田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,是為道誇非道哉。南華經曰:凡外重者內拙。孟子曰:令聞廣譽施於身,所以不顧人之文繡也。凡此皆言其修道者,決不可務外失內,棄真以從假也。蓋性命之學,真著實用之事,一些虛假入不得,一毫做作用不著。稍有虛假做作,不但不能修性命,而反有以壞心地。故自古修真上士,以性命為重,一衲一瓢,蓬頭跣足,隨緣度日,不愛華美,並無些兒妝飾。大智若愚,大巧若拙,和光同塵,與庸俗為伍,使俗眼不識耳。昔慧能大士隱於四會獵人之中;道光禪師棄僧還俗,以了大事;重陽帝君歇宿於活死人墓;長春大起塵勞;紫清把茅蓋頂;三豐衣破鞋穿;皆系為性命大事,置色身於度外,而不在色身上打點裝飾也。又如咸陽張瘋仙隱跡於農夫之內;涅中張睡仙身臥於冰灘之旁;白石樑仙翁打水運漿以混俗;我仙留老師背河打樵以磨煉。以上群真,無非明裏攻苦,暗中用功,何嘗莊嚴身體,修飾外貌?特以所重者在內,所輕者在外,顧其真者而棄其假也。世間糊塗學人,所重者在外,所輕者在內。認其假而棄其真,事事與古人相反。或怕人笑話,而必衣巾華美;或恐懼凍著,而必多衣多服;或妝作樣,[了]髻銅箍;或納絛異樣,大搖大擺;或濯人耳目,哄人供養;或坐圜閉關,沽名調譽。如此行藏,只在假事中作工夫,何嘗在性命上用心思。認其假而務其假,妄冀得真。如在海底撈月,鏡中摘花,終落於空。吾勸真心學道者,速將妝飾關口打通。斂華就實,粗衣破裳,本本分分,淡淡泊泊,以性命為重,以道德為貴,反邪歸正,事事落實,方有進益。否則以無為有,以虛為實,務外失內,棄真從假,妄想明道,難矣。





假知關



至聖曰:知之為知之,不知為不知,是知也。老祖曰:知不知上,不知知病。紫陽真人曰:縱識朱砂與黑鉛,不知火候也如閑。大都全藉修持力,毫髮差殊不結丹。緣督子曰:學道之士,得內外藥物之真,兩段作用之全,合大造化,方得所傳。苟有毫髮差殊,未免天地懸隔。此皆言學道必要真知確見,而不可以不知為知,有誤大事也。夫學人尋師訪友者,以其不知而欲求其知也。求知必要知其何者是性,何者是命,何者是陰陽,何者是五行,何者是先天,何者是後天,何者是下手,何者是休歇,何者是有為,何者是無為,何者是鍛煉,何者是溫養,何者是接命,何者是了性。自始自終,大徹大悟,絕無一點疑惑,方是四通八達,真知確見,而行持無差矣。倘知性不知命,知命不知性,知陰陽而不知五行,知後天而不知先天,知下手而不知休歇,知有為而不知無為,知鍛煉而不知溫養,知接命而不知了性,總不謂之知道。既不知道,焉能行道?蓋性命之學,知的一分,行的一分,知的十分,行的十分。未有不知而能行者。是以修道者,貴乎先求其知也。但求知須要先知的自己有知有不知,果是實實知的此一件事,方可雲已知之。若稍有些兒疑惑,似是而非,不謂是知。再當求人開明,心地豁亮,疑惑盡釋,方謂是知。萬不可以不知為知,耽誤自己。世間糊塗學人,不知性命是什麼,修行是怎樣。學些旁門做作,曲徑擺弄,糊裏糊塗,自謂知道,冒然下手,非徒無益而反受害。更有一等造孽漢,以無為有,以虛為盈,不辨是非,不究邪正,以假作真。自己受傷,明知有錯,尚裝高人,更將錯路又去教人,使人又錯,陰惡尤甚。亦有親近明師,耳聽幾句話頭,不曉細嘗滋味,以記話頭為知,便在人前賣弄。或有看過幾卷丹經,循行數墨,隨心猜量,無頭無尾,亦謂有知。縱有明師在前,不求印證。如此等類,俱是以不知為知,是謂假知,而非真知。古今學人蹈此轍者,不可枚舉。嗚呼!性命之事為何事,而乃如是荒唐,自欺欺人耶?殊不知,知徹方能行徹。竭力審辨,細心追求,猶恐知之不到,行之不通,必要求師。而況不知自裝其知者乎?吾勸真心學道者,速將假知關口打通,把自作聰明心腸掃去。未知者急求其知,已知者更求深知。性命事大,至道幽微。必須極深研幾,愈知愈入。必到水盡山窮,見得底落而後已。若假裝高明,以性命為兒戲,未知者終不知,稍知者難深知,妄想明道,難矣。





陰惡關



易曰:同人於野,亨。至聖曰:躬自厚而薄責於人,則遠怨矣。老祖曰:道沖而用之,或不盈。此皆言持身應世,須要性情和平,而不可暗藏陰惡,有妨於道也。夫學道之人,原因不好欲學好,有惡欲去惡也。但學好去惡,尤貴無心,最忌有心。無心則無我,無我則無人。無人無我,人即是我,我即是人,人我兩忘。雖人有淩辱也不知,人來欺哄也不知,人來戲謔也不知,人故加害也不知,耳聞譭謗也不知,身遭大難也不知,一切外遇,逆順境界,皆以無心應之,不結讐結冤,處於無事而已。即如同堂學事,善惡賢愚不一,一人一性,百人百性,怎合我意?或言語有傷,或行事有偽。耳聞如不聞,眼見如不見,皆當隨人應,過而不計較。又如師尊教訓指摘斥喝,必有過犯,更宜急速改去,加倍留心。況真師教人,揀選良材,果是志士,分外磨煉,以添志氣。若是廢材,聽其自便,置於不問而已。故學道者,不論應世從學,皆要不起私心,常存公心,方有進益。世間糊塗學人,只要人順己,自不去順人。只要人奉承,不喜人直言。稍有觸犯,即便不快。忘人大恩,記人小怨。陰毒藏於心胸,累年積月不能放過。雖外而巧言令色,內而暗伏鋒芒。不至報復而不已。即或自有過咎,師友指摘規戒,不知自悔,明則強辯是非,暗則譭謗結冤,陰毒無比,便是匪人。絕不思性命大道,豈許匪人所知,陰毒所得?所謂嗔不除,態不改,墜入生死輪回海,可不悲哉。吾勸真心學道者,速將陰惡關口打通,把生平嗔恨毒氣,昏愚惡念,一概除去。和平應物,事事讓人,擔的重,受的辱,從大火坑中鍛煉,在爭勝場中掙出。萬有皆空,一毫不納,終久得遇真師,提出苦海。否則一言一語,不能受的,磕著撞著,便生煩惱,蛇蠍積胸,蜂虻滿肚,妄想聞道,難矣。





貪酒關



孟子曰:禹惡旨酒而好善言。呂祖曰:酒色財氣四堵牆,人人俱在裏邊藏。有 人跳出牆兒外,便是長生不老方。此皆教人不可貪酒而壞正事也。蓋酒為四害之首,一貪於酒,酒醉性迷,色心於此而起,財念於此而生,氣性於此而發。財色與氣,皆由酒起,喪德敗行,亦因於酒。甚至任性亂行,蹈 於水火而不知,陷於刀兵而不曉。古來多少聰明良才,英雄豪傑,往往皆遭此難,自喪性命。亦有性格良善,自有把持,貪酒不至亂,色與財氣不能染者。雖不亂不染,而神昏氣促,濕熱薰蒸,津液涸而氣血傷,無益有損。故佛家以酒為首戒,蓋因為害最大也。世間糊塗學人,借祖師酒肉穿腸道在心之語,不忌腥暈不斷酒之言,而便貪酒無厭,日在醉鄉,昏昏沉沉,顛顛倒倒,縱性而行。或酒醉而失言傷人;或酒醉而記仇鬧事;或酒醉而拿刀弄棒;或酒醉而赤身露體,信口亂說;或酒醉而倒街臥巷,廉恥不顧;或酒醉而嘔吐傷氣,神魂不安。甚至日久,造作成病,飲食不入,至死不忌。亦有專心慕道,諸多偏病,皆能去的,惟於此糟粕之味,卻不能戒。噫!修真之士,務要拔去曆劫根塵,輪回種子,酒不過口頭滋味,外來之物,不是曆劫帶來之根,於此小病,終身且不能去的,如何能拔去曆劫輪回種子?如此之輩,豈不是以小害大,自尋死路耶?況酒之一物,不比飲食湯水,飲食數日不進,即便餓壞,若酒終身不用,有何傷事?如曰解渴,湯水甚便,何必用酒?到底是貪酒之病深沉,不肯醫治耳。吾勸真心學道者,速將貪酒關口打通,把好酒一番意念,用在盡心窮理功夫上。莫被曲魔攪撓。雖酒為小節,能壞大事,狠力除去,其益甚多。否則,貪酒無厭,醉生夢死,日在混沌之鄉,常居迷悶之網,妄想明道,難矣。





怕苦關



中庸曰:人一能之,己百之;人十能之,己千之,果能此道矣。雖愚必明,雖柔必強。太古曰:睡了一時,死了一時;睡了一日,死了一日;日日有功無睡,千日便了事也。諺雲:不下苦中苦,難為人上人。此皆言大好之事,必須勤苦而後成也。夫天下最大之事,須最苦之功,日久而方成。特以苦之大,成之大也。而況性命大事,豈有不苦而成者哉?苦之一字,為修道者治病之良藥,惟能苦的,方能磨煉的身心,方能調治的大病。故必外而積功行,內而煉意念,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,處處行功,事事努力。修橋補路,損己益人,忍辱受垢,隨地方便。人好的我不好,人愛的我不愛,人難受的我能受,人難過的我能過。把有生以來,習染事物,一概決去,此外苦也。內而整頓精神,堅固志氣, 除去情欲,掃卻妄念,諸般煩惱,一切無明,狠力剪滅。不能去而必欲去,不能除而必欲除,只是一個求道的真心在內,須臾不離,其餘皆不受納,是內苦也。如此苦去,內外如一,方是真苦,方能治的大病。昔釋迦雪山修煉,六祖四會用功,邱祖0[石*番]溪磨性,如諸聖賢,皆天縱之姿,還要在大苦中度出,而況後世學人,皆中下之流,豈有不苦而成者哉?世間糊塗學人,不知苦中生甜之樂,要自在得寶,安閒成道。聞說下苦,即便生愁;聞說力勞,即便作難。日間惜力養膘,飽食閑浪,夜裏綿被厚褥,長眠大睡。一些利人之事不做,一點用力之處不行。無數毛病不改。或看幾部丹書,或諗幾卷經典,虛裝有道;或雲遊乞化,飽食暖衣,即為本事;或坐寺居觀,住持焚修,不受饑寒,以為消交。如此等類,絕不思拋離父母、丟棄妻子所為何事。若以出家為衣食,與俗人何異?何必累十方債賬,豈不多此一事?吾勸真心學道者,速將怕苦關口打通,立一個苦死不回頭的念頭,腳踏實地,勇猛前進。把性命二字,貼在額頭上,時時刻刻留心。大凡有益之事盡力做去,大凡無益之事盡力棄去。自己苦行以外,聽師指教,一一如命,莫生怠心,日夜勤勞,久而不廢,終得實惠。否則,懼怕辛苦,逡畏不果,苟延歲月,妄想聞道,難矣。





不信關



道德經曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。金剛經曰:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。阿耨多羅三藐三菩提心,即華言無上正等正覺心,乃信心也。易曰:中孚豚魚,吉。中庸曰:誠者物之終始,不誠無物。是故君子誠之為貴。三教聖人垂訓,皆以誠信為修道之本也。夫信者,非言語之信,非資訊之信,乃真心實意之信。信之一字,其理最真,其力最大。能以感天地,通神明,轉生殺,扭生死,為聖為賢,作佛作仙,為修道者第一至寶。學者認定此一字,緊抱心胸,須臾不離,則大本已立,不動不搖,不更不變。從此進步,可以聞道,可以行道;可以了性,可以了命。古來仙真,那個不從信中著腳,那個不從信中成道?但信不是懸虛妄想,不是打夥講譚,乃是一心在道,別無二意,念茲在茲,朝斯夕斯,時刻不忘之義。非視性命為一大事者不能信;非視天下如敝0[足*徙]者不能信;非富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈者不能信,非俯視一切,萬有皆空者不能信;非至死不變,吉凶患難置於度外者不能信。若方寸之中稍有一毫疑慮,稍有一些懈怠,俱不為之信。可知真信是誠一不二,與日俱進,與時偕行之功。能如此者,日有所進;若反此者,枉度歲月。但信又要辨其是非,分其邪正。世間有誤入旁門外道,持守終身,固執不化,至死不變者,何嘗不是信?但信之非正,反為信害。故學道者貴乎信,尤貴乎信得其正,方是真信於道矣。世間糊塗學人,通道不篤。一日十二時中,萬起萬滅,任其群魔反亂,未嘗一刻把道放在心上。或無事之時,忽想起翻弄書卷,未曾玩味,卻又想起別事,被鬼怪將心扯去。亦有學人,一時整頓剛氣,勇猛精進,辨別理義,尋師訪友,久而不遇,便生怠心。或有稍聞些子香風,不見速效,便生疑惑,逡巡不前;或有入於歧路,造作成病,不悔自錯,反以丹經為虛妄。如此等類,不可枚舉。不能通道,焉能知道。吾勸真心學道者,速將不信關口打通。認定性命,一概邪心邪事掃去,另立起個金剛志氣,實實落落向前,不管他得力為不得力,學成學不成,至死方休。暗中自有鬼神扶持,終有好事。否則,今日作此,明日作彼,忽然而前,忽然而後,或信或疑,主宰不定,妄想明道,難矣。





無主關



易曰:擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。中庸曰:言前定則不0[足*合],事前定則不困,行前定則不疚,道前定則不窮。皆言凡有作為,貴乎先有主宰定見也。夫學道之人先要自己有主宰,有主宰,認定性命,則真心發現。真心發現自世事不能染,恩愛不去戀,名利不去貪,一切身外之事,不掛胸懷,專心致志。艱難也能受,困苦也不知。以之窮理而理可窮,以之聆教而教可聆。蓋以主宰在內,而外物不能惑也。但立主宰須辨的真假兩途,真主宰有益於性命,假主宰有害於性命。若不分真假,誤0[足*麗]旁門,入於假途,索隱行怪,百般做作,無益有害。究是無主宰,不名有主宰。故必先細心辨別,實實認得正路,然後在正路上立定主宰,一心一意行去,步步有益,日日見功。所謂能謹於始,自全於終也。易曰:不出戶庭,無咎。蓋言預有定見耳。世間糊塗學人,雖曰為性命,其實不知重性命。亦不知性命之事是何事。看的輕,視的易,模模糊糊,直然要了性命。沒有一定主宰,只聽梆聲。今日學此,明日學彼;朝去拜李,暮去拜王,裝下一肚皮古董雜貸。隨意做作,及至受傷,無法醫治,悔之晚矣。或有見些幻境假像,認為效驗,不辨是非,誤了前程;或遇真師,無有長久念頭,忽來忽去。原其故,皆是無有真正主宰,所以懸虛不實,虛度歲月,空空一世。吾勸真心學道者,速將無主關口打通,拿定主宰。先窮其理,日夜用心,鑽研實義,嘗探趣味。不拘年月,愈久愈力。鑽研來,鑽研去,鑽研出個眉眼,確有所知,自然主宰愈牢,智慧愈開。從此捉定這個主宰,時刻不放,再求師印證,細撥火候,指示運用,方能得真。即或誤入歧途,做的不妥,心有疑惑,不妨求教高明,直告無隱,審問破疑,雖不得真,亦可免禍。否則,無有真正主宰,乃亂乃卒,不識邪正,不分真假,無有一定主宰,本欲求生,反而促死,妄想明道,難矣。





速效關



聖經曰:格物而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修。道德經曰:大器晚成。上陽子曰:大修行人,盡將平時憂愁思慮艱苦之心,執著貪愛之念,悠然脫去,無一毫牽掛之念。真要形如枯木,心若死灰。古仙雲:言語不通非眷屬,工夫不到不方圓。又曰:還丹在一時,煉己須十月。此皆言修道必須循序而進,漸次用功,日久方得。不可躐等而求,急欲見效也。夫性命之學,長生久視之道。長生久視必須有長久之念,長久之行,年深日遠,功力不廢方能濟事。非一朝一夕而能成。蓋以人從無始劫以來,罪積如山,孽深似海。現世帶來劫劫根塵、輪回種子,與夫秉受後天五行偏氣,習染塵垢,千妖百怪,亂亂紛紜。迷我元神,耗我元氣,盜我元精。將先天真物消化怠盡,一身純陰。所存者一些微陽,亦隱而不彰。若欲拔盡曆劫輪回根塵種子,化去後天五行偏氣,積習舊染,非耐的年月,下的苦功而不能見效。蓋以一毫陽氣不盡不死,一毫陰氣不盡不仙。故祖師設返還之道,教學者從實地上做功夫。步步出力,時時勤行,漸次用功,期必至於陰氣化盡,陽氣純全而後已。所謂陰氣者,即根塵偏氣習染之陰;所謂陽氣者,即元神元氣元精之陽。試思去此陰還此陽,豈是容易而能去,等閒而能還哉?是道也,不但行持維艱,即欲明的陰陽,亦非易事。世間糊塗學人,方入門戶,即想口訣;未曾學事,即想成道。經書不究,功德不行,即遇明師,妄想順手取寶。殊不知連城之壁,非可易得;子母之珠,最難尋求。修真妙道如壁如珠,必須下的工夫,耐得年月,方能見效。豈可儻然而得?亦有儻然而得者,不是旁門,必是曲徑。旁門曲徑見效易而成功難,久而必受其害。若夫真正大道,修的是先天無形之氣,見效難而成功易,久而必得其益。況聞道者小聖人,成道者大聖人。欲作聖人,必要祖上有大德,自己前劫有功行,今生早遇明師,得聞大道。若祖上缺德,自己少行,如何得聞聖人之道,如何得到聖人之位?然既為學人,須當先盡人事,志誠下苦,真心聆教。行的一步有一步之益,行的十步有十步之益。即或今生今世,於大事不明,宿根已栽,來生可望。吾勸真心學道者,速將速效關口打通。立起經久不已之志,聞一善言,見一善行,即留心採取。習玩丹經,親近明師,在切身現在處下功夫學去,縱然不 能完成大道,卻異常人,不於苦海作活計矣。否則,不立長久志,不存永遠心,急欲見功,輕視懈怠,本欲上天,反墜於坑,妄想明道,難矣。





粗心關



至聖曰:學而不思則罔,思而不學則殆。又曰:溫故而知新。孟子曰:心之官則思,思則得之,不思則不得。悟真曰:俗語常言合聖道,宜從其內細尋討。若將日用顛倒求,大地塵沙盡成寶。古經雲:識得一,萬事畢;使的二,去處是;認的三,不索參。此皆教學者細心窮理,必須真知灼見,而不可粗心了事也。性命之學至重至大,不比世間尋常小事,可以將就而作,稍有些差錯,欲求長生,反而促死,豈可輕易?故欲了性命,先要究明性命之理,然後好作性命之事。性命之理非身內有形有質之物,亦非身外至重至濁之物。說到此處,諸天及人皆當驚疑。其驚疑者,非身內,非身外,將在何處捉摸乎?自古旁門三千六百,曲徑三百六十,各分枝葉,自拈門戶。以訛傳訛,以盲引盲,分枝楂葉,愈久愈多。奇奇怪怪,滿耳梆鈴,罩眼蜂0[妄—女/蟲]。有絕不經見,絕難想到,出入意外之事;有絕不似道者,僅可以哄愚迷,而不能哄明智。至於似是而非,似乎道而不是道,不是道而卻似乎道,不但愚迷者信之,即明智者亦被瞞過。一入網中,終身能出。即如丹書所言陰陽五行元精元氣等語,采戰家以陰陽為男女,愚迷者信之,明智者必不信;工夫家以氣之一呼者為陽,一吸者為陰,愚迷明智者皆信之;有人言五行是心肝脾肺腎,愚迷者信之,明智者必不信;有人言五行是精神魂魄意,愚迷明智者皆信之;有人言元神是思慮之神,元氣是呼吸之氣,元精是交感之精,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元神居天穀,元氣在氣海,元精在丹田,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命元牝黃庭等象,有人言腎氣為命,心神為性,愚迷者信之,明智者必不信;有人言窮通壽夭為命,賢愚善惡為性,愚迷明智者皆信之;有人言元牝在生門,黃庭在頭腦,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元牝是咽喉,黃庭在臍輪,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清淨虛無、煆煉金丹之說,有人言修煉內丹必須清清淨淨、空虛無物,外丹必須採取藥物,煆煉熟成,內丹修養以了性,外丹服食以接命,不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門,最易惑人。古今多少聰明良材、英雄志士,皆被瞞過。碌 碌一生,終無歸結。殊不知修真大道,所修者先天真一之祖氣。此氣恍惚杳冥,曰希曰夷曰微。視之不見,聽之不聞,摶之不得。然雖不見不聞不得,其實至無而含至有,至虛而含至實,生天地、含陰陽、包五行,萬理具備,萬象皆該。非可於身內求,非可於身外尋,乃在虛無中來者。性命於此寓,生死於此寄,仙佛於此成,爐鼎於此安,藥藥於此采,火候於此運,四象於此和,五行於此攢,金丹於此成,聖胎於此結。逆運陰陽在此,竊奪造化在此,超凡入聖在此。至於元牝門、元關竅、黃庭、土釜無不在此。所謂得其一而萬事畢者即此。這一天機秘密,天地鬼神不可得而測度,豈是等閒而知,容易而曉?惟有大智大慧者方能知,惟有大功大德者方能曉,惟有大力大苦者方能學,惟有大志大量者方能進,惟有細心追求,耐的久遠,下的功夫,方能得。況修持有法則,作用有火候,工程有次序,節節不一,隨時變通。雖要自己鑽研,還求明師指點。至若丹經萬卷,多是以有象比無象,以有形喻無形,豈是粗心可以會悟,大意能以見真哉?世間糊塗學人,用不得心思,下不得苦功,耐不得年月。一言半語,即要通徹;似是而非,便欲成道。認其比象,而不究實意;記其話頭,而不細嘗滋味。無怪乎見偽書即作偽事,遇旁門即走旁路。不辨真假,不論是非,只說門門有道,書書演真。冒作亂為,自招其禍。凡此皆粗心而不細心之故。吾勸真心學道者,速將粗心關口打通。細心鑽研,把道理撥去一層入一層,悟了一條進一條。須要分開邪正,辨出是非,見的理之精髓,知的道之肯綮。自己心中了然,實實信得過。一理貫通,見的天上地下萬事萬物皆是如此。左之右之,前之後之,道氣盈滿。方是真知真見,大悟大徹,不被執象著空之事所惑矣。否則,不能細心鑽研,粗心了事,知的如此而實未見的如此,猶在恍惚疑似之間,妄想直登道岸,難矣。





虛度關



至聖雲:後生可畏,焉知來者之不如今也?四十五十而無聞焉,斯亦不足畏也已。紫陽真人曰:嗟夫!人身難得,光陰易遷,罔測修短,安逃孽報?不自及早醒悟,惟只甘分待終,若臨岐一念有差,墮於三途惡趣,則動經塵劫,無有出期。三豐真人曰:拜明師,問方兒,下手速修猶太遲。此皆言學者須當年少時及早勤學,而不可虛度歲月也。夫日月易逝,光陰似箭,百年歲月,悠忽間耳。世間萬般皆假,惟有性命是真。重性命者,須當逞年少力強之時,立定主意,勇猛向前,一念純真,尋師訪友。志誠學學去,尋出個救命良方,以了出世因緣。莫待氣敗神昏,筋骨衰疲,還不得元,複不得本,待時大化,豈不枉來世間一場。蓋年少力強之時,東奔四走,饑寒困苦能以受的,神足氣旺,易於為力;前程悠遠,可以有造。萬不可虛度歲月,打混過日,有誤性命。故古人寸陰是惜,朝乾夕惕,不使一時空空放過也。世間糊塗學人,不知立志修持,貪戀世事,看不開名利,放不過衣祿。認假棄真,日謀夜算,醉生夢死,自惹煩惱,自生苦楚。喜怒哀樂而俱有,貪嗔癡愛而皆全。無益處偏去用心,有益處反不著意。即不在聖賢經書上辨理,又不於明師良友處聆教,只圖豐衣足食。打夥成群,口說雜話,心生雜念,身行雜事,枉自錯過時光。異日閻王老子討要飯錢,將何支持?絕不思歲不我與,一過不來。不以性命大事為重,而反幹身外傷身害命之事,是以有用之歲月,置於無用之地,豈不可悲哉!吾勸真心學道者,速將虛度關口打通。將性命時時刻刻放在心上。一舉一動,一言一語,不可忘了。遇師受教,逢友參學。即或大道不明,亦不蹉跎歲月,終得成個好人,免造罪孽。若果專心致志,能受大苦、立大功,神明默佑,真師鑒賞,大道可冀。否則,不重性命,志氣不振,空過年華,妄想仙道,難矣。





退志關



易曰:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。古仙雲:七十八十,一息若存,尚能還丹。三豐真人曰:梅寄柳,桑接梨,傳與修真作樣兒,自古神仙栽接法,人老原來有藥醫。此皆言年老者不可灰心退志,半途而廢,必須耄而好學,愈老愈勤,至死方休也。夫金丹之道,歸根複命,返老還童,重複接命之道也。返老還童非是易形變像、容顏如童之說,乃是歸根複命,返還於神全氣足,無虧無欠,娘生本來面目也。本來面目不難返還,特患人無志氣恒心耳。雖年老力衰,而先天靈根未曾全泯,但不過為後天客氣消磨虧傷矣。若遇明師,誠求栽接之法,用功修持,增其陽氣,損其陰氣,增之又增,損之又損,增損到無可增損處,虧者而仍圓,無者而複有,依然當年囫囫圇圇、完完成成一個原本。此便是歸根複命;此便是返老還童;此便是接命之法。接得命住,我命由我不由天。再做向上事業,直達聖域,老何病乎?昔葛仙翁六十歲聞道,住證靈霄卿相。呂祖五十四歲聞道,修成大羅天仙。紫清六十四歲聞道,修成不壞真身。三豐七十余歲聞道,修成十極大羅真人。以上祖師皆是年老成道,修道何拘老少乎?然則有志者雖年老亦成道,無志者雖年少不成道。志之為功大矣哉!世間糊塗學人,當年少之時,既不下肯心,虛度歲月,及其年老,心灰意冷,即思退步,別務事業。或有早遇明師,得聞香風,自己下不的攻苦,若存若亡。遲延至老,自委無力可辨,即便歇足不前。凡此皆始勤終怠,自誤前程,將誰咎乎?殊不知先盡人事,後待天命。走過一步少一步,作的一事了一事,立定至死方休的念頭,縱然不生不能直登千峰頂頭,能上半山,較之山下之人,不啻雲泥之異。若因年老退志,四大平放,不肯向前,自畫其限,所謂閻王不叫,自送其死也。吾勸真心學道者,速將退志關口打通。須要年老志強,誠心辦事。間或大事不成,宿根已栽,後世來生一出頭來,便異於人,決能成道。如有大德大力,不懼生死,現世即能了事。否則,委於年老,不肯努力,自退志念,到的回頭一著,手忙腳亂,無處歸宿,難矣。





誇揚關



老祖曰:多言數窮,不如守中。至聖曰:君子欲訥于言而敏於行。《玉樞經》曰:以誠而入。古仙曰:知者不言,言者不知。此皆教人誠實用功,而不可虛張聲勢也。夫修真之道,至精至細,最詳最深,必須審問慎思,極深研幾,功力日久,而後見真。必須志念堅固,腳踏實地,愈久愈勤,而後得真。非可以似是而非、隔靴瘙癢,草草了事;非可以輕薄自滿、空搭虛橋而已。若明道稍有些兒恍惚,行道稍有些兒懸虛,不但不能行,而且不能知。故學道者,期必至於真知確見、真履實踐為貴歟。世間糊塗學人,學下幾個功夫,自負有道,數黃道白,人前混說亂講;做過幾日搬弄,見的有些效驗,自謂得道,裝模做樣,目中無人。凡此皆是賣弄精神,以不知為知,以不是為是,自誇其能,虛沽其名。殊不知性命之學,原是為己,非是為人;原是顧內,非是顧外。當未聞道之時,急欲求其知,須要細心辨別以窮理。及其聞道之後,急欲求其行,須當潛修密煉以用功,始終一味,誠心辦事,別無二念。所謂用志不分,乃凝於神,更何有閒暇工夫在人前誇能喧揚,沽名釣譽哉?吾勸真心學道者,速將誇揚關口打通。如愚如訥,謹言慎行,莫持己長,莫圖虛名,以性命為重,真心實意前行。未聞道者低頭學道,已聞道者低頭修道。若到功果完滿之時,至誠前知,神通廣大,自不誇而人俱誇,自不揚而人皆揚。方且百世而後,說者稱獎,聞者仰慕,永傳不朽,何須自誇自揚,以圖虛名哉?否則,無而為有,虛而為盈,自是自足,欺己欺人,妄想成道,難矣。





幻景關



悟真曰:不移一步到西天,端坐諸方在眼前。項後有光猶是幻,雲生足下未為仙。又曰:女子著青衣,郎君披素練。見之不可用,用之不可見。三豐曰:空即色,色即空,識破真空在色中。了了真空無色相,法相長存不落空。此皆言大道無形無象,不著於幻景也。夫性命之道,真常之道也。真常之道,不怪誕,不奇異,無形色,無做作,無勉強,自自然然,平平常常。故老君謂之自然,孔聖謂之中庸,釋迦謂之無住。特人在道中而不知道耳。只因有生以後,氣質性發落於後天造化,順其陰陽陶冶,內而妄念紛紛,外而六門勾引,內外交攻,本來自然者變為不自然,中庸者變為不中庸,無住者變為有所住,真者潛而假者發,失其本來面目矣。是以祖師設以術延命之法,從有為而入無為,由漸修而至頓悟,仍返還於自然、中庸、無住,真常永久不壞耳。未嘗於自然、中庸、無住、真常之外,別有增減也。雖雲奪造化、轉生殺、逆陰陽、扭氣機、結金丹、凝聖胎、自外有身等事,只是完的一個真常物事,豈有借取一切有形有質非類雜物乎?既雲真常,有何景象?若有景象,則非真常,而不自然,不中庸,不無住矣。世間糊塗學人,聞金丹之說,疑其必有丹之景象;聞蟾光之說,疑其必有光之景象;聞偃月之說,疑其必有月之景象;聞霞光之說,疑其必有霞之景象;聞紅光之說,疑其必有紅之景象;聞結胎之說,疑其必有胎之景象;聞元關一竅之說,疑其必有關之景象;聞元牝之門之說,疑其必有門之景象。更有旁門外道之徒,行內觀之功,而見五臟,自謂見了景象。或坐定心之功,耳聞仙樂,目見光華,自謂坐出景象。或行住想之功,神遊仙境洞天,見有龍鳳樓臺,自謂有真景象。或眼視一處,久而神光外散,忽明忽暗,自謂有了景象。或默朝上帝,久而神不守室,雲來霧去,覺在空中,自謂道成景象。或運氣逆升,覺的上下輪轉,骨節沖透,自謂開關景象。或服氣餐霞,覺的腹中響動,丹田有物,自謂結丹景象。如此等類,皆是認其幻景,以假為真。輕則受其病患,重則傷其性命。殊不知真常之道,非色非空,無形無象,豈有奇奇怪怪之幻景乎?至於大道完成,身外有身,形神俱妙,與道合真,無形生出真形,無象生出實象。聚則成形,散則化氣,有仍是無,無而實有,有無不立,與虛空同體,有何景象?不特旁門外道,幻景不是道,即修持正道,功深日久,識神作殃,亦現奇怪幻景,來敗吾道。或報吉凶,或化鬼怪,或化美女仙童,或化虎豹狼蛇,等等異形。若稍著意,鉛飛汞走,大事壞矣。大抵正道沒幻景,幻景非正道。總而言之,不認幻景為妙。吾勸真心學道者,速將幻景關口打通,把一切執象空寂等事掃去。從自然真常處留心窮究,自有個無象之象,空而不空之實理,可以了性,可以了命。否則以幻景為真,不但旁門固壞大事,即正道亦壞大事,而欲成道,難矣。





恥辱關



道德經曰:江海能為百谷王者,以其善下之。金剛經曰:忍辱波羅密。傳大士曰:頻經五百劫,前後極時長。承仙忍辱力,今乃證真常。此皆言修道者,貴乎能受恥辱也。夫載道之人,其心如山,其量似海。山之為物,雲來霧去隨他,林遮雪蓋隨他,風吹火熱隨他,而山之本體,不動不搖,萬古如此。學道者,志念堅固,遇貧窮而不知,逢災患而不曉,其心亦是如此。海之為物,混濁甜苦之水來也容的,九江八河之水入也容的,0[]0[]蛟蜃潛藏也容的,而海之本量,不增不減,永久如此。學道者,能忍辱受垢,遇逆事而不爭,處卑下而不恥,其量亦是如此。特以為性命者,能受人之所不能受,方能載人之所不能載。故仲夫子衣敝縕袍,與衣狐貉者立而不恥。顏子一簞食、一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,顏子不改其樂。曾子縕袍無表,顏色腫膾,三日不舉火,十年不制衣,正冠而纓絕,捉衿而見肘,納屨而踵決,曳蹝而歌商頌,聲出金石。長春受惡人拳打,順受而不爭;紫清被橫逆喝罵,喜納而不校。以上聖賢,皆是中之所謀者大,而身外一切不順之境,非禮之加,俱所不計也。世間糊塗學人,縱性而行,由心而作。身處貧寒,見富貴者,而羞愧,自不多事,遇橫逆者即動火。磕著撞著便起無明;言語稍犯,即要爭辨。更有一等愚人,妄想學道,而又不尊重道。或挾貴而問,或挾賢而問,或挾長而問,或挾有勳勞而問,或挾故而問,不肯虛心誠求。或在眾人觸目之地,努起身份,大模大樣,不能低頭,怕人笑話。殊不知自大者終不大,自尊者終不尊。如此舉止,縱有祖師對面,神仙同室,何益於事?吾勸真心學道者,速將恥辱關口打通。把一切世事上假恥假辱,置於度外,另取出個不能明道、不能成道之真恥真辱。立定志念,努力前行,自有無限好事來臨。否則,以不恥為恥,以不辱為辱,好強爭勝,只欲人服我,我不去服人;只知高於人,不知下於人。妄想聞道,難矣。





因果關



易曰:積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。書曰:作善,降之百祥;作不善,降之百殃。又曰:天作孽,猶可違;自作孽,不可活。參同曰:初正則終修,幹立未可持。正陽翁曰:種麻即得麻,種黍即得黍。此皆言有因必有果,凡事謹之於始,自能全之於終也。蓋天地間一切大小事物,皆有因果。善有善之因果,惡有惡之因果。為善者必有善報,為惡者必有惡報。為善者,善之因也;善報者,善之果也。為惡者,惡之因也;惡報者,惡之果也。善惡之報,如影隨形,毫髮不爽。故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。念念歸善,不使有一些惡念生於方寸之中。非禮不履,非義不行,行行皆善,不使有一件惡行見於日用之間。念念善,行行善,因善,而果未有不善者也。試觀世間殺人者償人命,救人者人報恩,感以善,應以善,感以惡,應以惡,此感彼應,有因有果,自然而然。所謂一念之善便是天堂,一念之惡便是地獄,天堂地獄,惟人自造。孟子曰:禍福無不是自己求之者。老子曰:禍福無門,惟人自招。觀此而因果之理,豈不顯然易見哉?世間糊塗學人,不信因果,損人利己,傷天害理,無所不為。或騙化十方,以為得計;或假裝有道,以哄愚迷;或借黃白假術,而破人家產;或以閨丹邪事,而引人作惡;或枉口嚼舌,而譭謗高明;或陰謀暗箭,而壞人好事。諸如此類,皆是不信因果。殊不知作善作惡,是修結果之路。修成善路,異日造物者,送你善路上去享福;修成惡路,異日造物者,送你惡路上去受罪。諺雲:要知前世事,今生受者是。要知後世事,今生作者是。此言真實不虛,不信來世,試觀現世,現世少年作善者,老年受福;少年作惡者,老年受罪,此人人共知共見者也。吾勸真心學道者,速將因果關口打通。一念一事,須要謹慎,一動一靜,不可忽略。先學一個不作孽、不造罪的好人,然後理會大事,以圖上進,庶乎有造。若因果不論,即要學道,又要作孽,明知明昧,罪上加罪,妄想聞道,難矣。





書魔關



悟真曰:契論經歌講至真,不將火候著於文。要知口訣通元處,須共神仙仔細論。又雲:卦中設象本儀形,得象忘言意自明。舉世迷徒惟執象,卻行卦氣望飛升。上陽子曰:大道從來是強名,陰符道德始存經。神仙次第丹經續,口訣安能紙上明。此皆言讀經書而不可偏執經書也。夫經書典論,千比萬喻,所以為後世學人開明路,指大道,劈邪示正。其中藥物真假、作用是非、工程次序、修性修命無一不備,但其言幽隱,其理深奧,以有形比無形,以有象喻無象,非可粗閱而知,亦非可以私猜而曉。況性命之學,不比世間有形有象之物能以顯言明書,至於性命之所以然,大道之所以妙,議之則非,言之則失。丹經子書雖極力形容,有言之而言不及,書之而書不出,其能言能書,亦大略耳。學道者用心鑽研,會的大略,便能識的門戶,分的邪正,從此再求明師,方有進益。若執經書以意猜度,依己偏見,自謂道即在是,再不就正於有道,誤之甚矣。故棄經書全不理論,固是大錯,若執經書再不求人,更是大錯。棄書執書皆非也。世間糊塗學人,看過幾卷丹書,見有鉛汞砂銀之說,不入於服食,便歸於燒茅;見有男女彼我之說,不入於閨丹,便歸於採取;見龍虎龜蛇之說,不疑為肝肺,便認為心腎;見顛倒逆運之說,不疑為後升,便認為前提;見清靜無為之說,不疑為空寂,便猜為存想;見以術有為之說,不疑為搬運,便誤為扭捏;見泥丸、黃庭、元關、眾妙門、昆侖頂等說,便疑為色身有方有所之穴竅;見谷神、嬰兒、聖胎、金丹、法身等說,便疑為身內有氣有血之結聚。如此之類,不一而足,各憑己見,自拈門戶,以假為真,碌碌一生,終無所成。不但無益,而且有損。原其故,皆由執書為道,不求明師,中了書魔,誤了大事。聖人雲:博學之,審問之。若只博學,而不審問,所謂饒君聰慧過顏閔,不遇真師莫強猜者是也。吾勸真心學道者,速將書魔關口打通。不要為書所誤,先須細玩經書,辨別邪正,認定門戶,訪求明師,以證是非。萬不可自作聰明,似是而非,草草了事。否則執書為道,自以為得,妄想成道,難矣。





著空關



佛曰:發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。智者禪師曰:法法生妙法,空空體不空;斷滅不斷滅,智覺悟深宗。心經雲:舍利子,色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。悟真曰:饒君了悟真如性,未免拋身卻入身。何似更兼修大藥,頓超無漏作真人。緣督子曰:今人學道者不得正傳,不悟平叔未煉還丹莫入山之說,惟欲避喧求靜,遁世遠人,出妻屏子,離塵絕俗,窮谷深山獨居孤處,以為自高,如此則棄世間法也。三豐子曰:再休誇清靜無為也得還丹。此皆言大道真空不空,而非頑空寂滅之學也。夫道也者,至無而含至有,至虛而啟至實,空而不空,不空而空,乃法則兩用,有無一致,無為而無不為。試觀天地無為而萬物生,日月無為而四時運,聖人無為而天下治,是無為之中而有為,非空空無為之說。若以空空無為為道,則道為死物,非天地日月聖人之道,乃木雕泥塑無用之道,何足以為道哉?夫所謂道者,徑路也。人通行為路徑,無人行者非路徑。可知性命之學,必先求其知,而後努力其行,知所以為行,行所以全知。況修真者,修行也,空寂之學,何雲修行,謂之守空則可,謂之修行則不可。故頑空事物,古人有磨磚作鏡之譏,積雪為糧之諷,蓋因其虛而不實也。世間糊塗學人,不究道之源流,不辨理之是非。或灰心止念,忘物忘形;或空穀守靜,一塵不染;或守定一竅,養氣存神;或目注頂上,一意不散;或對鏡定視,冀望出神;或念存明堂,想像赤珠。如此等類,皆是頑空斷滅之事,非是修道,實是昧道,如何能複初歸根,了性了命,形神俱妙,與道合真,超出乎陰陽造化之外哉?況人自有生以來,受後天陰陽五行之偏氣,又帶無始劫以來輪回根塵之雜氣,若無點化群陰之大法,扭轉造化之本領,只以空空無為畢其事,怎能返陰為陽,拔去曆劫孽苦種子乎?吾勸真心學道者,速將著空關口打通。急訪明師,另求個起生回生實落事務,早下功夫,莫要捉風捕影,望梅止渴,耽誤前程,空過歲月。否則,空空無為,無捉無拿,有何實濟?妄想成道,難矣。





執相關



金剛經曰:不可以三十二相見如來。圓覺經曰:我今此身,四大假合。悟真曰:陽裏陰精質不剛,獨修一物轉羸尪。勞形按影皆非道,服氣餐霞總是狂。又後序雲:今之學人,取鉛汞為二氣,指臟腑為五行,分心腎為坎離,以肝肺為龍虎,以神氣為子母,執津液為鉛汞,不識浮沉,寧分主賓,何異認他財為己物,呼別性為親兒?古仙雲:莫執此身雲是道,此身之外有真身。此皆言不執色身以為道也。夫修真之道,先天之道,先天之道,能以無形化有形,能以無象生實象,能以奪造化、竊陰陽、逆氣機、了生死,非同一切在色身上作工夫者可比。色身為四大假合之物,外而眼耳鼻舌口,內而心肝脾肺腎,與夫骨節穴竅,皆是假物,那有一件是真。大限一到,一堆朽骨臭肉。若執此身而修,如何了得性命,出得生死?故老祖雲:吾之所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?可知色身為人生之大患,因其是大患,故祖師留金丹大道,教人修持性命,去假保真,脫此大幻也。脫去大患,自有無患者存。無患者,真身也。真身又名法身,又名陽神。此身修成,入水不溺,入火不焚,入金石無礙,陰陽不能鑄,造化不能拘,與天地同長久,與日月同光明,修色身者,焉能到此地位?世間糊塗學人,不辨是非真假,亂學冒做,如夜間走路,夢中作事。或搖骨而擺髓,或推前而運後,或拆東而補西,或運氣撞頂門,或逼精而上腦,或行八段錦以活骨,或運六字訣以提氣,或以兩腎中間為元關,或以腎前臍後為黃庭,或以口鼻為玄牝,或以丹田為命根,或以天穀為性地,或以心腎為嬰兒姹女,或以肝肺為青龍白虎,或吸氣過臍輪至丹田為胎息,或運氣撞三關,至腦後為開關。更有拭目咽津、納清吐濁、摸臍勒便,等等擺弄作為,不可枚舉,皆謂之執相,皆是在皮肉囊上做事業,破插袋內弄虛頭,與先天性命之道,天地懸隔。到的年滿月盡,一無所持,可不傷哉!吾勸真心學道者,速將執相關口打通。把性命二字著實下個實落功夫,追究出個下落。如何是性?如何是命?性於何處存?命於何處寄?果然將性命二字辨的分明、認的真確,即知性命不在眼耳鼻口舌身,不在心肝脾肺腎,不在三百六十骨節,不在四肢百脈血液,別有個無方無所、無形無象的秘密物事。不在內,不在外,正在虛無寂寞之境。從此進步,便有著落,不至認假失真,為旁門所誤。否則,不知性命是何物,在一身上下亂摸揣,有形有質處亂做作,妄想成道,難矣。





閨丹關



老祖曰:萬惡淫為首。悟真雲:房中空閉尾閭穴,誤殺閻浮多少人。古經雲:若說三丰采戰法,直教九祖沉淪。此皆言禦女閨丹,不但無益於性命,而且大損於陰德也。夫所謂金丹者,原本也。此丹此本,人人具足,個個圓成,處聖不增,處丹不減。本來性命一家,陰陽混合,五行同氣,亦無可修,亦無可證,只因先天陽極,後天陰生,性命兩處,陰陽相隔,五行錯亂,足者有虧,圓者有缺。日復一日,年復一年,虧者愈虧,缺者愈缺,而固有原本全失,埋沒不彰。故祖師設金丹返還之道,使人重複修持,返之還之,仍歸於具足圓成、無虧無缺原本而後已。返還之道,即返還於性命一家,陰陽混合,五行同氣耳。返還之法,仍是在陰陽五行中修持,故有男女、彼我、嬰兒、宅女、金公、木母、女子郎君、黃婆媒聘等等法象。千方比喻、萬樣形容,總以明和合陰陽、攢簇五行耳。故呂祖雲:效男女之生,必發天機,而作洩天之機。蓋道法與世間男女生人之道無異,其所異者,借凡父凡母而生色身,借靈父聖母而生法身。聖凡之間,一順一逆,天地懸隔。三豐所謂順為凡,逆為仙,只在中間顛倒顛者是也。然其事雖與世間男女生人之道同,並不著於世間男女幻相。丹書所謂陰陽者,即靈父聖母也;即吾身中之真陰真陽也。真陰真陽,亦非身中後天有形有質之陰陽,乃無形無質之陰陽。一身後天之陰陽且用不得,而況身外男女陰陽乎?世間糊塗學人,不思性命乃無形無象、無方無所之物事,誤聽盲師邪說淫詞,於世間男女肉皮囊上作事物。或弄三峰采戰;或行九淺一深;或度九女為九鼎九轉;或采首經,按前後三;或摘首經梅子為服人參果;或取經後鮮血,為吞真紅鉛;或神交而體不交;或隔簾而口吸氣;或男下女上為顛倒陰陽;或男抽女氣為依坤種乾;或服婦乳為接補;或禦少女為煉劍;如此等類,不可勝數。出醜百端,穢汙不湛,寡廉鮮恥,行同禽獸。道至如此,尚忍言哉。更有一等愚而又愚,罪上加罪之造孽頭,借祖師之名,作淫邪偽書,傳流後世,引人為惡。或以閨丹注解古經,紊亂聖道,如彭好古、知幾子,自欺欺人,學者誤入籠中,終身難出,豈不可懼可怕。噫!性命之道,乃至清至潔、至尊至貴真陰真陽二氣交感,在虛無中凝結成象,名曰聖胎,又謂男兒有孕。雖曰胎孕,非血氣有形之物,乃精粹清陽之氣,凝聚而成。若取少女之濁血濁氣而凝結成胎,不但不是上天堂之聖胎,適以成入地獄之鬼胎。求其為人而不可得,何敢望仙乎?吾勸真心學道者,速將閨丹關口打通。將淫欲等等門路,掃個乾淨,另尋出個真陰真陽,打成一片,自然有一點靈苗於中生出。可以作仙,可以作佛,與天地同長久。否則,淫欲作惡、損人傷德,天良已壞,妄想成道,難矣。





爐火關



徐真人曰:雜性不同類,安肯合體居。淳于真人曰:同類易施功,非種難為巧。紫陽真人曰:休煉三黃及四神,若尋眾草更非真。陰陽得類歸交感,二八相當自合親。潭底日紅陰怪滅,山頭月白藥苗新。時人要識真鉛汞,不是凡砂及水銀。又雲:休泥丹灶費功夫,煉藥須尋偃月爐。自有天然真火候,不須柴炭及吹噓。三豐真人曰:五金八石皆是假,萬草千方總是差。金蝦蟆、玉老鴉,認得真的是作家。此皆言金丹大道,非爐火燒煉之術也。夫所謂金丹者,金取其堅剛不壞之義,丹取其圓成無虧之義,堅剛圓成,故名金丹,即本來先天真一之靈寶。一名先天真一之氣,一名生物之祖氣,一名先天靈根,一名元始寶珠,總而言之曰真靈至精之氣。此氣在儒則曰太極,在釋則曰圓覺,在道則曰金丹。無形無象,非色非空。然雖無形而能生有形,無象而能生實象,非色而能生妙色,非空而卻是真空。本於先天,藏於後天,為性命之根、仙佛之種、聖賢之基。知而修之,可以脫生死、出造化、超凡入聖、不生不滅,但人認不得這個根本種子,所以當面錯過。若欲認得的,非可妄猜私議,必求明師口傳心授,方能見真,又要明師細指藥物真假、火候是非、工程次序、作用法則方可進步。古來仙經,演說細微,形容奧妙,其理其法無一不備,其如千變萬化,方便立名,隨物取象,雜物撰德,以有象比無象,以有形喻無形,分散辯論,各指一理一法而論。其意幽隱,內藏天機,難以顯言,教學

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