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心學道者,速將世路榮貴關口打通,處榮貴者忘其榮貴,無榮貴者莫羨榮貴。以明道為貴,以成道為榮貴,庶乎志念歸真,前程有望。否則鳳假榮貴為真榮貴,榮貴一念結於胸懷,茅塞靈竅,妄想明道,難矣。www.taoismcn.com





財利關



至聖雲:君子喻於義,小人喻於利。老祖雲:不貴難得之貨。又雲:不見可欲,使心不亂。呂祖曰:堆金積玉滿山川,神仙冷笑應不采。此皆教人不可貪圖財利,有壞大事也。但財有世財法財之別。世財者,金銀珠玉是也;法財者,功德精誠是也。圖世財者重金銀而輕功德,千謀百計,明取暗竊,損人利己,輕出重入。恨不的天下之財,為我一人所有,世間之利,為我一人獨得。無財不覓,無利不搜,捨身拼命而不顧,瞞心昧己而不管。有了十貫想百貫,有了百貫想千貫,有了千貫想萬貫。貪心不足,至死不肯回頭。殊不知大限一到,縱然富如石崇,財似萬山,買不轉閻王老子,避不過生死輪回。只落的罪孽隨身,滿載而歸,分文錢不能帶去。到的此時,悔之何及?更有一等迷瞪漢,只知積財,吃也舍不的,穿也捨不得,又不肯恤孤憐寡,又不知扶危救困,獨為看財奴,慳貪鬼。斷氣在於眼前,而猶吩咐子孫如何生財,如何聚財。何人少我債,何處有我錢。嗚呼!三寸氣斷,萬有皆空,此身亦不屬我,何況於財,豈不愚哉?積法財者,重功德而輕金銀,俯視一切,萬緣不起。積功累行,苦己益人,廣行方便,以性命為珠寶,以仁義為金玉,以惜氣養神為貨利,以存誠保真為富有,以清淨無為為家業。至於塵世金銀財寶,猶如石土視之。蓋以所求者,先天之真寶,而塵世一切假寶,何足戀之。學道者若有些兒貪財謀利之心,便礙大道。雖修行人,此身未離塵世,不能全廢世財,亦當見利思義,隨其自然,不得分外貪求。即遇自然之財,還當審其來歷,可取方取,可棄則棄。所謂以義為利,外雖取而心未嘗取,何礙於取。昔孔子周遊列國,孟子游食諸候,未嘗不受諸候之贐0[食*鬼] ,皆出自然,非強求也。即我長春祖師,始而粒米文錢不敢妄貪,勞其筋骨,餓其體膚,受人之所不能受,忍人之所不能忍,及至苦盡甜來,否極生泰,為宋金元諸帝之隆寵,有賜未嘗不受。然受之而禱雨救旱,禳災扶國,與無修造宮觀,大興教門。皆用財得當,然亦是先積法財,而後借世財立功也。世間糊塗學人,不知急求法財,而只以世財為重。哄騙十方,為衣為食,挪賬累債,又一功不行,一德不積,來生與人填還。求其為人尚不可必,何敢望仙?更有一等造孽頭,指東化西,拐騙善信,不做一件好事。賭博鬧酒,每因幾文錢,輕則口角爭吵,重則打架橫行。又有一等假道學,口道德而心盜0[足*庶],裝模作樣,儼然神仙。一見錢財,便露馬腳,爭論多寡,不顧廉恥。吾嘗謂性命不如二百錢,誠然也。吾勸真心學道者,速將財利關口打通,不可見利忘義,心生貪圖。須知的堆金積玉,買不得生死,財多累多,利多害多。與其背道而亡,莫若守道而死,還有好處。否則利心重而道心輕,正不勝邪,妄想明道,難矣。





窮困關



至聖曰:君子固窮,小人窮,斯濫矣。中庸曰:素貧賤,行乎貧賤。孟子曰:貧賤不能移。紫陽翁曰:貧子衣中珠,本自圓明好。不會自尋求,卻數他人寶。此皆教人守死善道,處窮困而不為窮困所移也。夫修真之道,與世法相反,原欲棄富貴而就貧賤,去奢華而守恬淡。必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,磨煉切磋,去假求真。即刀兵水火,疾病災患,皆所不計,何論窮困?若受不的窮困,遇饑寒而生煩惱,值艱難而起無明,便是饑渴之害為心害。養其小者為小人,認假棄真,與道相隔,何時能進道岸乎?殊不知性命事大,衣食事小。重衣食而輕性命,如何修的性命?夫圖衣食者,僅可養皮肉;修性命者,卻能保天真。天真若失,雖身肥體壯,如豕如牛,外人形而內獸心,即生如死,豈是務道之人?昔長春真人,龍門七載,磻溪六年,常受饑餓,至死不變。太古真人趙州橋定坐,饑寒不避,生死不顧。丹陽真人棄巨富而入鐵查,去飽暖而就貧淡,把茅蓋頂,岩居穴處。以上諸公,受人之所不能受,苦人之所不能苦,皆從窮困中而成大道。世間糊塗學人,受不的困苦,耐不的饑寒,稍遇艱難,受些淡泊,即便自生煩惱,恨天怨地,邪思亂想,不守本分,設法編轉。如此行為,窮困且不能受的,如何能在大危大險中過去的?故學人必以受的窮困為要著。若稍有懼怕厭惡之心,即此一事,便是擋路高山,害道大魔,寸步難移。吾勸真心學道者,速將窮困關口打通,心如鐵石,意若寒灰,隨緣度日,餓也如此,凍也如此,即凍餓身死,也是如此。絕不以窮困小事,忘卻性命大事。如此行去,一心一意,真履實踐,以道為己任,未聞道者,終須聞道,已聞道者,終須成道。祖師暗裏有安排,決不教凍餓壞真正學道人。否則,豐衣足食,自自在在,作事受不的一些苦難,當不的一些貧淡,妄想明道,難矣。





色身關



老祖雲:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患難?又雲:後其身而身先,外其身而身存。金剛經雲:不可以身相見如來。逍遙翁雲:須知諸佛法身,本性無身,而以相好壯嚴為身。臨濟禪師雲:真佛無形,真性無體,真法無相。莊子雲:悲夫!世之人以為養形足以存生,而養形果不足以存生,則世奚足為哉?古仙雲:莫執此身雲是道,此身之外有真身。自古成道仙佛,皆不重色身,而修法身也。舉世之人皆認此色身為真寶,而遂愛之惜之。欲厚其生,戀戀不捨。圖貴顯以榮此身,積財貨以養此身,噉肉飲酒以肥此身,華衣美食以飾此身。日夜謀慮,時刻打算,費盡心血,耗散精神,與鬼為鄰。雖曰厚生,實是傷生。殊不知色身者,天地之委形,四大假合。一旦陽氣消盡,陰氣獨盛,魂飛魄散,直亭一團濃胞臭肉,不過壯地而已,真在何處,實在何處?既不真實,則必是假。愛惜色身者,豈不假中又添其假乎?世間糊塗學人,妄想修真,而又不知窮真;妄想成道,而又不知辨道。不窮真,不辨道,不曉的真道是何事,迷迷昏昏,以此色身為真,怕苦著此身,怕勞著此身,怕餓著此身,怕凍著此身。暖衣美食,保愛此身,自在安穩,將養此身,一切出力好事不做,偏是要命路上無益有損之事,不惜精神,不省力氣,反能做的。認假為真,以虛為實,殊不知此身內外,皆是傷生之物,並無一件益生之物。眼見好色則喜,耳聞惡聲則怒,鼻嗅香氣則愛,舌嘗美味則思,意有所法則欲,身有所觸則懼。外而六門,內而六識,內外交攻,斫喪真元。原其故,皆色身所招,若無色身,六門六識之害,從何而生?況天地間萬物,凡有形者皆有壞,若愛此色身之假,而不窮性命之真,大限一到,我是誰而身是誰,身與我兩不相干。吾勸真心學道者,速成將色身關口打通,莫被瞞過。視七竅為窟窿,視四肢為木節,視皮肉為膿胞,視五臟為痞塊。舍此色身於度外,另尋出個無形之形,無象之象的真身,方能延的性,明的性,蓋以舍的假,方能求的真;認的假,始能見的真。邪正不並立,善惡不同途也。否則識其假,便不能脫離其假;不能脫離其假,如何尋見其真?不能尋見其真,如何能修其真?若愛色身而不醒悟,妄想明道,難矣。





傲氣關



易曰:君子以虛受人。又曰:謙尊而光,卑而不可踰。道德經曰:不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。此皆教人屈己尊人,不可有高傲自是之心也。蓋學道者,先要虛心下氣,自卑自小,不滿不盈。只見己短,不見己長。敏而好學,不恥下問。尊師敬友,毫無高傲浮燥之氣,方能感動真師指點,良友勸勉。大凡真師良友,多不淺露圭角。果是真正有志之士,不恃才,不稱能,如愚如訥,明眼者一見,暗中留心,不肯棄舍。日久試確,即便提攜。若是自矜自是之輩,縱然聰明過人,學問出眾,置於不問而已。世間糊塗學人,才入門戶,即想成仙;方見高人,即要口訣。不思大道是何物,修持是何事,褻慢輕視,妄想走路拾寶。或學些旁門功夫,自負有道。心高氣傲,予聖自雄,人前賣弄。即遇明人,不肯低頭,當面錯過。或有讀過幾卷儒書,解得幾句文義,又記些丹經子書,執象泥文,自謂大徹大悟,高談闊論,目空四海,再不聆教高明。冒然下手,混作亂做,非徒無益,而反受害。及弄得大病臨身,方知自錯,無法醫治,後悔不及。又有一等無知文人,仗自己才學,妄猜私議,似是而非,偶遇緇黃,即以丹經考較,倘不應酬,便謂無道。即遇真師,亦不誠敬。大模大樣,高坐妄談,略無忌憚。如此之類,懈怠欺心,怎能聞的香風,近的道岸?無道者,竊陰陽,奪造化,超生死,脫輪回,為天地所寶,鬼神所秘。苟非大賢大德,真心實意之士,豈敢輕0[三點水*曳*右上加點],豈容輕聽?況大道秘旨不在文字,丹經子書乃歷代祖師開明理道,為後人引路,使其擴充識見,就證於師耳。非是教人執書為道也。在不通學問者,往往只聽梆聲,不辨是非,以盲引盲。在稍知文義者,每每膠執己見,不肯低頭,將錯就錯。凡此,其病在於氣傲自足,氣傲自足便是無有真心,既無真心學道,誰肯真心指道,豈不枉勞精神,自壞大事耶?吾勸真心學道者,速將傲氣關口打通,尋訪明師良友,誠敬求教,把一切自見自是自伐自矜等弊掃去,容有些子埋藏於內,作個虛心屈弱小人。未聞道者,即能聞道;已聞道者,即能成道。蓋以惟小故能大,惟卑故能高,惟屈故能直,惟虛故能實也。否則,傲氣滿胸,目中無人,妄想明道,難矣。





嫉妒關



易曰:君子以朋友講習。大涅槃曰:自未得度先度他。金剛經曰:若善男子善女人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,而此福德勝彼福德。孟子曰:善與人同,舍己從人,樂取於人以為善。此皆言與人為善,而不可有嫉妒私心也。夫修真者,修性命也。性命二字,人人具足,個個圓成,處聖不增,處凡不減,不論富貴貧賤賢愚高低,誰無個性命。既人人有性命,則知大道為公共之物,人人可以明大道,人人可以作仙佛。是在信心志士自修自證耳。然修證之法,須要求明師指引,借良友資益。明師所以提整綱領,良友所以擴充識見。明師須要誠求,良友亦當尊敬。蓋以良友之益,有半師之功。借彼之有知,以益我之無知;借彼之所能,以濟我之不能。利益甚多,豈可輕慢。故祖師教人尋師訪友也。比如同師學道,俱是同心同事,朝夕聚處,須當彼此相敬相愛。有善同勸,有過同規,患難扶持,疾病照應。如同夥求財,打0[口@力]扯船。彼不知者,借我講說之;我不知者,求彼開明之。彼此相濟,其功加倍。況同堂學道,是性命之友,道義之交,理宜親愛和氣。彼有所得,如我之得,彼有所失,如我之失。方是同學道之士。詩雲:人之有技,若己有之;人之彥聖,其心好之,不啻若自其口出者是也。世間糊塗學人,自無志氣,朋友勸勉,反加不愛。自有過犯,朋友規戒,即起無明。不但不聽,且懷嗔恨。自己不肯鑽研道理,久無所知,見他人殷勤用功,能解能悟,師尊見喜,暗生嫉妒。故意搬弄是非,敗人好事。不悔自己無能,反忌他人有能。絕不思學道學的何事。無學道者,所以遷善改過也。以不善而學之,欲遷於善;以有過而學之,欲改無過。今見人善而不知遷之於善,自本無過而嫉人,自致其過。居心拐杖,日學日下,學於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪類,見人言道,當面齒笑;見人修行,暗中譭謗。既不通道,何必入道?即入道門,又不喜道。冠祖師之冠,服祖師之服,違祖師之言,背祖師之行。罪孽不知,因果不究,何為道人。昔地藏菩薩,願人人成佛,後方自成佛。呂祖願度盡世間人,方自飛升。七真同師重陽帝君,帝君登真後,邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖,皆得馬祖提攜,完全大事。大抵學人,先要存大公無私,與人為善之慈心,利人利己,方有進益。吾勸真心學道者,速將嫉妒關口打通,大同無我,只把自己攻苦磨煉,尊人之長,示己之短,低頭作事,誠心前進,走過一步是一步,行的一功是一功,存聖賢之心,行聖賢之行,終久了的聖賢事業。否則,嫉妒滿腔,愈學愈壞,好人且不能作,何敢望聖賢,妄想明道,難矣。





暴燥關



易曰:君子以懲忿窒欲。陰符經曰:火生於木,禍發必克。曾子曰:心有所憤嚏,則不得其正。孟子曰:持其志,無暴其氣。了道歌曰:未煉還丹先煉性。此皆言其暴氣燥性,有害於道,必須用心除去也。夫真正學道之士,行動如處子,養氣若嬰兒。以柔弱為先,以和平為本,以因物付物為應世,以饒人讓人為要著。昔釋迦牟尼五百劫為忍辱仙人,終得成佛。太上老君,呼我以牛,應之以牛;呼我以馬,應之以馬,終為道祖。長春真君曾嘗人之糞,故能大成。三豐真人受盡傍人罵,故了大事。特以心慕於道,性命事大,而外來惡言惡行等等不順境遇,盡置度外,而無識無知也。世間糊塗學人,自不思出家為何事,道巾道衣是甚人,昏昏迷迷,糊塗過日。喜人奉承,好人抬獎。只愛人順己,自不去順人。稍有磕撞,燥性發作。怒由此而起,忿由此而生。水火刀兵而不顧,坑井崖河而不怕,甚至以力爭勝,彼此兩傷,入於死地,自喪性命者有之。不僅此也,暴氣燥性一發,元神出室,大火燒身,津液涸而正氣散。三寶受傷,五德歸空,內而喪真,外而敗德,性亂命搖,未得於人,已傷其己,暴燥之為害豈小焉?吾勸真心學道者,速將暴燥關口打通。作個有氣死人,裝個無心癡漢。如愚如訥,如聾如啞。人罵也如此,人打也如此,人憎嫌也如此,人譭謗也如此。心似冷灰,性如凍冰。無一些熱氣藏內,方是跳出暴燥關口。倘有些兒熱氣在內,雖外不現其形,而內實栽其根。如遇不順之境,不平之事,未有不大發者。道德經曰:上善若水,水善利萬物而不爭,處眾之所惡,故幾於道。蓋以能下於人者,方能上於人;能弱於人者,方能強於人。否則,暴燥不去,只知有己,不知有人;只知用強,不知用弱。任性而行,隨心而作。妄想明道,難矣。





口舌關



易曰:艮其輔,言有序。又曰:修辭立其誠,所以居業也。至聖曰:君子欲訥於言,而敏於行。老祖曰:閉其兌,塞其門,終身不勤。此皆教人謹言,而不可妄言也。蓋口舌者,出納之門戶,是非之根苗。關乎人之節操,系乎人之德行。君子小人於此分,正人邪僻於此別。招禍致福、成事敗事,無不於此而定。故君子議之而後言。可言方言,不可言不言。或言而益於世道人心,或言而使人遷善改過,或言而勸人去邪歸正,或言而為人方便解難,或言而為人隱惡揚善,絕不妄言輕言虛言。非是閉口不言,特以一言既出,駟馬難追,立見禍福,言不可不慎也。倘言有不謹,不是傷人,便自致咎。口舌為害,其利如刀,其毒如鴆,豈小焉哉?世間糊塗學人,不知利害。以口舌之動為小可,以利便為才能,以善辯為得意。或形人之短,或誇己之長,或謊言詭語,或說是論非,或前言而後失信,或空言而行不速,或狂言而起禍端,或高談而無實事,或白日咒詛,或巧言讒佞,或以言敗事,或以言傷人。凡此皆有損無益之言。何貴於言?不如不言為妙。吾勸真心學道者,速將口舌關口打通,口莫妄開,舌莫妄動,非禮勿言,言必以禮。修其辭而立其誠,謹於言而慎於行。絕不輕於言,言必有中。況言語者心之聲,舌者心之苗。口舌之動不正,即知心田不正。心田不正,根本已壞,性已昧,命已搖,精神暗傷,妄想明道修道,難矣。





嗔恨關



般若波羅密多心經曰:無無明亦無無明盡。傳大士曰:掃除心意地,名為淨土因。無論福與智,先且驅貪嗔 。百丈禪師曰:若臟腑中都無所得,都無所求,此人諸塵不生,人我不起,是納須彌於芥子中。不起一切貪嗔,是能吸四大海水。不受一切喜怒語言入耳中,於一切境,不惑不亂,不嗔不喜,刮削並的乾淨,是無事人,勝一切知解精進頭陀。敲爻歌曰:嗔不除,態不改,墮入生死輪回海。此皆言嗔恨為礙道之物,必須狠力除去也。夫嗔恨二字,如蛇如蠍,最惡最毒。若結心胸,積久成蠱。傷生損命,為禍甚烈。外而損人,內而壞己,卻無醫可治。學人度量,必如天之廓大無邊,醇厚必如地之無物不載,容納必如海之眾水朝宗。而後可試觀天之廓大,無物不覆,無物不生。日月往來由他,星辰運轉由他,雲霧遮蔽由他,人欺瞞也由他,人尊敬也由他,人感戴也由他,人毀恨也由他,一切善惡邪正兇頑愚劣,而皆不知也。地之醇厚,無物不長,無物不載。泰岱崧華至重也能負,江河溪澗沖崩也能受,樹木草石穿壓也能忍,飛禽走獸嗛踏也能隨,耕鋤挖刨也能順,一切欺侮殘壞而皆無心也。海之容納,眾水會流,日夜不息。千年萬載,不見有餘。清水來入不見其清,濁水來入不見其濁。甜水來入不見其甜,苦水來入不見其苦。魚鱉蝦蟹橫遊也由他,0[]0[]蛟龍奔騰也由他。一了穢汙臭垢等等不潔不淨之物,而無不容也。學道者能如天之量、地之厚、海之寬,便是無事仙人,保生妙訣,與道相鄰,大有便宜。世間糊塗學人,不知嗔恨之害事最大,或境遇不順而生嗔,或所謀不遂而生嗔,或因物有失而生嗔,或嫉人之能而生嗔,或情性不投而生嗔,或衣食不足而生嗔,或為觸犯而生恨,或記人小過而結恨,或求人不應而有恨,或人不順己而積恨。凡此嗔恨等病,總由自己昏愚,無有真心學道而然。果是真心學道之人,決不如此。故至聖窮自厚而薄責於人。顏子犯而不校,以其無嗔無恨,所以為聖賢。舉世之人,有嗔有恨,所以為凡夫。聖凡之分,只在有無之間耳。但嗔恨不但形於外者能害其事,即隱微之中,稍有絲毫煙塵不盡,亦能傷真。務須內外乾乾淨淨,如雪之白,如鏡之明。應事接物,皆以無心處之。度乎神氣不傷,性情和平,大道可冀。吾勸真心學道者,速將嗔恨關口打通,學個無心道人,輕也過去,重也過去,低也過去,高也過去。因物付物,隨事應事。應而不納,過而不留,何有嗔恨害事乎?否則,生嗔生恨,陰毒暗惡凝滯方寸,真性早昧,妄想明道,難矣。





人我關



易曰:艮其背,不獲其身。行其庭,不見其人。無咎。又曰:同人於野,亨。金剛經曰:無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。聖人雲:忠恕,違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。上陽子曰:速將人我山放倒,急把龍虎空衝開。此皆言修道必須無人我之見也。然欲無人,先須無我。蓋一有我,則私心起。私心起,一言一行,一舉一止,總要為我。即要為我,必不顧人。即不顧人,必損人利己,傷天害理,無所不為矣。原夫有生之初,不論賢愚貴賤,同一性命,同一形骸,何有彼此之分?即無彼此之分,則我如人,人亦如我,人我如一,即是天地大公無私之心,即是聖賢民胞物與之道,即是修真人我兩忘之法。學者能守此心、此道、此法而行持之,便是聖賢胚胎,仙佛種子,大道可冀。世間糊塗學人,不知大公無私,物我同觀之理。執著此身,以為是我。一認是我,即便有人。有我有人,即分彼此。一分彼此,輕乎人而重乎我。內於我而外於人。日謀夜算以肥己,千方百計以取人。一行一事,不肯讓人,一貨一利,要討便宜。不但應事接物,處處而勝,事事好強。即至親好友、同事同業者,亦要分出爾我。恨不得他人貴物,為我獨得;世間好事,為我獨成。有利處鑽頭探手,無利處縮肩藏身。殊不知三寸氣斷,萬有皆空,即此身亦不屬於我。到的那時,我在何處,人在何處,人我俱無。何苦在世枉用心機,強分人我,獨結冤讐,豈不愚哉!吾勸真心學道者,速將人我關口打通,必如生初無人無我的面目;必如死後無人無我的模樣。視萬物為一體,視天下為一家。見人有喜,如無之喜;見人有憂,如無之憂;見人有得,若我之得;見人有失,若我之失。有財者可以濟困;無財者,不妨方便。處處益人,事事積德。橫逆之來,付於不知;淩辱之加,置於不曉。得饒人時且饒人,宜退步處即退步。方是學人的舉止,慕道真心。否則,有人我之見,彼此之分,私欲堆積,茅塞心竅,妄想明道,難矣。





冷熱關



老祖雲:外其身而身存。文始雲:冬禦風而不寒,夏禦火而不熱。呂祖雲:求生而不生,未死先學死。此皆言其為道忘軀,而不避寒暑也。夫修道者,先要看破幻化之身,置色身於度外。死且不懼,何況冷熱?故神光少林寺求法,雪擁過膝而不知。太古趙州橋冷坐,水淹將沒而不曉。釋迦化雪山修道,受盡多少苦楚。長春祖磻溪磨性,受盡多少饑寒。即近世白石鎮梁真人,破衣垢面,長年不倒身,未曾歇息。西寧府張睡仙,水泉長臥,赤身露體,四十餘年猶如一日。梭羅仙河灘磨煉,狗皮仙冰灘睡眠,仙留師黃沙下苦,皆是不避冷熱,舍的色身,成的法身也。世間糊塗學人,不知香從臭出,甜向苦來。誤認色身為真實,而遂愛之惜之,只圖自在將養。遇冷而即想暖處,逢熱而即思涼處。怕冷怕熱,隔絕道念。卻不思性命為人生第一件大事,豈可因冷熱之小事而誤性命之大事乎?果是真為性命者,即生死關口、大難境界,亦要脫脫灑灑過去。至於寒暑冷熱,何足在意?雖未成道之先,色身亦不可壞。但粗衣護體,將就過去便休。不必以冷熱常掛心頭。遇冷時亦須受冷,逢熱時亦須受熱。熱之冷之,與時偕行而已。與時偕行,非是不該受冷一定教受冷,不該受熱一定教受熱。若不該受冷而必欲受冷,不該受熱而必欲受熱,此有必做作,亦是固執不通,枉自受罪。何益於事?大抵怕冷怕熱,雖是小節,甚礙於道。倘有些兒冷熱之見,便有無限邪思妄想生出。遇冷必設法要不冷,遇熱必設法要不熱。認假失真,豈不誤了多也?吾勸真心學道者,速將冷熱關口打通。隨時將就,到處安身。冷可也,熱可也,不至凍死熱死便休。萬不因冷熱而起無明。否則,有冷熱在心,心有所恐懼,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心且不得其正,妄想明道,難矣。





懶惰關



易曰:不恒其德,或承之羞。又曰:天地之道,恒久而不已。至聖曰:君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。重陽帝君曰:香從臭裏出,甜向苦中來。此皆言其學人須當猛勇精進,不可懶惰偷安也。夫性命之學,為人生至大之事,又為天下至難之事。是在攻苦殷勤,志念堅固,愈久愈力,有始有終,方能進益。蓋以恒久不易之大事,必賴持久不已之大功而始成。或修橋補路以益人,或施藥舍茶以濟急,或修廟造觀以勸善,或恤老憐貧以積德,或扶危救難以解厄,或教門出力,大起塵勞;或心地下功,全拋世事;或因正理不明而日窮夜究,或因明師不遇而東訪西尋,或遇災難困苦而志氣倍加。見有一善而即為,見有一惡而即去。時時勉力,刻刻用功。寸陰是惜,不使時光一些空過。自然自卑登高,由淺入深,鶴立雞群,終得高人顧盼。世間糊塗學人,一功不立,一德不修,只圖安樂,怕受辛苦。見出力之事而遠避,遇行功之處而退步。飽食終日,無所用心。閒遊浪蕩,虛而不實。既遇明師,妄想一言半語,大徹大悟。外裝老實,內藏盜心。又不肯細心窮理,又經不的陶冶磨煉。三朝二日,求訣不得,以為無緣,即便遠去。更有一等造孽罪漢,不怨自己無志,反謗師尊吝嗇,結讐於心,終身不釋。如此行為,即無長久志氣,又無學道真心。不但難上天堂,而反墜地獄。吾勸真心學道者,速將懶惰關口打通。廣積陰德,量力行功。外而利物,內而煉己。朝斯夕斯,以性命為重;念茲在茲,以身心為事。步步出力,處處向前,至死不變。終久有個出頭之日,得意之時。否則,逡畏不果,懶惰打混,虛度歲月,小苦大功不能行去,至於成仙作佛,稀有之大事,怎能行的?妄想明道,超越人天,出離苦海,難矣。





才智關



易曰:勞謙,君子有終,吉。至聖曰:如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。老祖曰:大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮;大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。此皆言有才不使,有智不用,方能成其才,全其智。何為才?聰明技巧是也;何為智?謀慮變通是也。才者,世人之所珍重者也。特以功名非才智不能成,財貨非才智不能得,應世接物皆以才智為先。然究其實,人人俱被才智喪其生,但人未之深思耳。蓋用才智以求名利,日夜勞心,為名利所迷。只知進而不知退,只知福而不知禍。費精耗神,爭強好勝,思慮過度,精液涸幹,身軀衰敗。甚至名利未得而性命已喪,豈不是用才用智,反被才智所害乎? 世間糊塗學人,不知才智誤事最大。一舉一動,仗自己小聰明,假伶俐,便在人前誇能,自謂人莫我若。若恃才而目中無人,或用智而苟圖衣食,或強辨是非而欺壓尊長,或妖言邪語而作孽惑眾,或記幾宗公案而借取迷人,或作幾句詩歌而自負有道,或學些扭捏功夫而以盲引盲。甚至膠執己見,以男女為陰陽,引人作孽,而入於採取;以金丹為有形,耗人錢財,而引人燒煉。只此皆是自恃才智,誤用聰明,管窺蠡測,俱是黑夜裏走路徑,涸井中作生活。殊不知真正慕道之士,黜聰毀智,韜明養晦。不在塵緣中出頭,不於俗事中爭勝。一念純真,萬有不知。尋明師,訪良友,以性命為一大事。老老實實,朴樸誠誠,一切假才假智,絲毫不用矣。吾勸真心學道者,速將才智關口打通。掃去外用之假才智,就於內用之真才智。將諸般爭強好勝,師心自用,妄猜私議,無而為有,虛而為盈,等等偏病,一筆勾消。改頭換面,以誠而入,以柔而用,庶乎學道有望。否則,予聖自雄,只知有己,不知有人,恃才用智,機謀詭詐。本欲向前,反落於後。妄想明道,難矣。





任性關



道德經曰:自見者不明,自是者不彰。古經雲:執著之者,不明道德。孟子曰:反身而誠,樂莫大焉;彊恕而行,求仁莫近焉。詩曰:令德令色,小心翼翼。此皆教人順情順理而行事,不可任性固執也。夫人有生以後,秉其後天氣質之性,賢愚善惡清濁強弱,彼此不同。惟天縱之聖人,本性圓明,純白無疵。其次中下之人,各有偏病在身。實為性命之大害。雖為大害,果能自知,亦能變化氣質,反愚為賢,反惡為善,反濁為清,反弱為強。是在不任其性,親近有道之士,虛心求教。借人之高明,以破我之迷網;借人之磨礪,以去我之瑕疵。蓋他山之石,可以攻玉。漸習漸高,漸學漸好。雖愚必明,雖柔必強。何愁道之不明,修之不成乎?世間糊塗學人,不知任性之害。既要學道,而又縱性,不肯學好;既想學道,而又任性,不重其道。或師尊指教而陽奉陰違;或朋友規過而面是心非;或與人同事而予聖有雄;或與人同居而爭強好勝;或依自己學問而形人之短;或恃自己聰明而笑人之愚;或出言吐語而不肯讓人;或磕著撞著而便生煩惱;或欺大壓小而不能和眾;或度量曲狹而不能容物。凡此皆任性之弊。不但外而取人嫌惡,而且內則自種陰毒。生平偏病,一件不去;自帶愚氣,一些不減。自以為是,不肯認錯。以是學道,縱老君對面,釋迦同居,何益於事。果是丈夫,一心在道。靜坐常思己過,閒談不論人非。事事謹慎,步步點檢,順人順理,隨方就圓,毋固毋我。以退步為進步,以不強為大強。焉有不深造而自得者?吾勸真心學道者,速將任性關口打通。低頭行事,柔弱安身。把已往一切固執偏病,自見自是條款,漸漸革去。學個無性道人,裝個愚癡聾啞呆漢,常在切身大事上留心。日久必有所得。否則,一味任性,剛而不柔,過而不改,雖在道門一世,妄想聞道難矣。







患難關



易曰:困而不失其所,亨。其惟君子乎?中庸曰:素患難,行乎患難。長春真人曰:病即教他病,死即教他死。至死一著,抱道而亡。此皆言不可因患難而變其初志也。夫道者包羅天地,竊奪造化,出死入生,超凡入聖,作佛作仙。非有大勇大力,頂天立地之鐵漢,脫塵超俗之金剛,知不的,載不起,拿不動。如何是大勇大力?富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,是大力;恩愛不能牽,名利不能誘,是大力;憂愁恐懼,一些不起,是大力;喜怒哀樂,截然放下,是大力。困苦危難,不動不搖,是大勇;疾病災厄,順其自然,是大勇;饑寒凍餓,至死不變,是大勇;羞恥淩辱,不識不知,是大勇。故釋迦佛遇歌利王,割身而不知;純陽翁遇正陽祖,十試而無弊;紫清喝罵而教去而弗嗔 ;三豐衣破鞋穿而不悔;長真受人拳打而不爭;長春折肋三次而不顧。以上聖賢,皆遇患難磨煉,受盡無限苦楚,所以終能聞大法,明大道,超凡入聖,成其稀有之大事也。世間糊塗學人,不知患難是修真大藥,是成道爐鎚。而反怕患難,避患難。或受些饑寒便生別法;或遇些疾病即起妄念;或逢些危險即思退步;或遭人淩辱即便爭論。殊不知真金要在大火裏煉出,荷花須從汙泥中長成。非火不見金之明,非泥不見荷之淨。患難何病?患難然後見人之身份高低;患難然後驗人之志氣真假。吾勸真心學道者,速將患難關口打通。認定性命二字。生也是這個,死也是這個。一切大災大難、大困大厄、大危大險,付之於天,皆以無心處之。日久自然化凶為吉,變禍為福。否則,遇患難而怕患難,心神不定,志念遷移。無患難而自致患難,小患難而變為大患難,妄想明道,難矣。





詭詐關



易曰:[?]而不薦。詩曰:神之格思,不可度思,矧可射思。玉樞經曰:以誠而入。參同契曰:孝子用心,感動皇極。上陽子曰:天或雖違,當以財寶精誠求之。此皆言其誠心用事,而不可稍有詭譎詐偽之心也。 夫學者學道,貴乎真心實意,自卑自下,方能感動真師,取信良友,受其益惠。蓋我有真心,而師友即以真心待之;我有實意,而師友即以實意待之。此感彼應,一定不易之理。倘不能真心實意,反以詭譎詐偽為事,面是心非,自謂可以瞞哄高明。殊不知真師明鑒照遠,一見即識真假。欺人實自欺,瞞人實自瞞。不但無益於事,而且反壞於事。詭詐奚為哉。世間糊塗學人,糊塗出家,糊塗學道。將性命視為平常之物,將學道視為平常之事。遇真師即問元關,見道朋自誇奧妙。並不知尊師之理,敬友之道。或謊言詭語而侮慢;或假意虛情而妝飾;或巧言令色,徒取人悅;或指東畫西,誘人露話;或斜臥依靠而問難;或一頭一飯而求訣;或對坐高談而辨別;或稍有磨煉而懷恨;或偶遇苦事而躲避;或看經書而略觀大義,一過即了;或聽師言而不嘗滋味,謹記話頭;或外雖學道,心中又圖謀別事;或既想修行,轉身又纏染俗情。如此弊病,不一而足。如何感的真師指點,良友扶持?吾勸真心學道者,速將詭詐關口打通,換出個至誠心腸。從實落處進步,萬不可存絲毫詭譎之心,欺人欺己,誤了前程。蓋誠之一字,能以動天地,通鬼神,感人物。豈有師友而不能感動者乎?即能感動師友,則大道可冀。否則稍有虛假詭詐之念,則心不誠。心不誠,方寸中亦生大病,不但不能求真,而且反昧其真。妄想明道,難矣。





猜議關



古經雲:若無師指人知的,天上神仙無住處。悟真雲:饒君聰慧過顏閔,不遇真師莫強猜。又雲:要知口訣通元處,須共神仙仔細論。三豐真人雲:月之圓,存乎口訣;時至子,妙在心傳。又雲:拜明師,問方兒,下手速修猶太遲。此皆言道須師傳,非可妄猜私議而知也。蓋大道奧妙幽深,大則充滿宇宙,小則細入毫端。其大無外,其小無內。人能修之,可以奪造化,出陰陽,了性命,成仙佛,與天地同長久,與日月共光明,先天而天弗違,後天而奉天時,非一切傍門外道可比。但是道也,有內陰陽,有外陰陽;有內五行,有外五行。有真有假,有真中之假,有假中之真;有真中之真,有假中之假。修持有火候,有次序,有有為,有無為,有始條理,有終條理,有采藥,有合藥,有結丹,有服丹,有結胎,有脫胎。其事多端,作法不一。苟非明師從頭至尾,一一分別,細細指示,難以自知。雖以往群真,丹經子書,千方比喻,萬樣形容,藥物火候,無不俱備。然道之元妙,作之細微,有言之而言不出,論之而論不及者。況以有形喻無形,以有象指無象。加之後世盲漢,借祖師之名,妄作妄著,譭謗聖道,紊亂仙經,真偽相雜。若依自己識見,以為有得,再不印證於高明,一入網中,終身難出。縱有聰明良材,辨的是非邪正,略有會悟,亦是有頭無尾,似是而非。何能真知確見,一了百當哉? 世間糊塗學人,不知道之深淺,不曉命之輕重,以螢火之明,而欲破迷天之網。不求真師,只求於己。或看傍門偽書,記些搬弄功夫,終身持守,牢不可破,耽誤一生。亦有見祖師真正經書,日夜誦讀,不究其意,只認其象。見藥物爐鼎之說,疑是燒煉;見男女陰陽之說,猜為閨丹;見龍虎龜蛇之說,疑是心腎肝肺;見顛倒逆運之說,猜為後升前降;見寶珠之說,疑是有象之物;見聖胎之說,猜為氣血凝結;見清靜之說,疑是存神定息;見有為之說,猜為做作;見無為之說,猜為空寂。如此等類,不可枚舉。皆打迷猜枚,終歸虛妄。吾勸真心學道者,速將猜議關口打通。把平生自負才能伎倆除去,尋求真師,開明奧義。萬不可以自己假聰明,妄議猜量,自哄自也。否則,不證於人,只求於己,不是在外搜尋,便是身內做作,妄想修道,難矣。





懸虛關



儒曰:真履實踐。釋曰:行深般若波羅密多時。道曰:勇猛精進。三教聖人皆以真心實用為貴,而不使懸虛作事也。夫修真之道,窮理盡性至命之學也。窮理者,即窮究此真也;盡性者,即盡此真也;至命者,即至此真也。窮之盡之至之既皆是真,則不可有些子之假雜於其中也明矣。若有些子之假雜於其中,則心不專,其行不力。如何鑽入理窟,見的真寶。如何感動真師喜悅,指點理路。故古之聖人,聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能禦也。道門有三乘之法,務上乘者乃上智之人,易於會悟,一了百當,生而知,安而行也;務中乘者乃中智之人,因象會意,聞一知二,學而知,利而行也;務下乘者乃下智之人,極力研究,功深方得,困而學,勉強而行也。三乘之法,在人量力而行之。然雖分三等,俱要從實地上用功夫。若懸虛不實,略不關心,不但中下之人,終無進益,即上智,亦落於空亡。昔達摩長廬下功、少林冷坐,惠能黃梅服役、四會磨煉,邱祖龍門七載、磻溪六年,淨身折肋,志氣倍加。如諸聖賢,皆是真心實意作事,故能超凡入聖,了卻大事。世間糊塗學人,既入道門,不知所為何事,打混過日。常在認食上打算,日在是非中出入,狐朋狗黨,口說雜話,心思雜事。眼不看祖師法言,耳不聽明人好話。即或誦讀經書,亦是走馬看花,絕不用心思搜尋深義。即或遇明師聆教,亦是秋風過耳,並不用功夫嘗探滋味。更有一等口孽愚夫,以為丹經不留口訣,不屑觀看。偶見明人,即欲順手取道。取之不得,即便退步。今日求王,明日拜李,忽然學此,忽然學彼,主意不定,志念不長。何嘗以性命為大事?往往在道門一世,終無所長,豈不可悲可歎。吾勸真心學道者,速將懸虛關口打通。死心踏地,日日在性命上留心,時時在理義上著意,把一切懸虛不實行為,一一改過。先窮其理,再求其師。博學之、審問之、慎思之、明辯之、篤行之。何患大道不明,性命不了乎?否則,懸虛不實,行事荒唐,虛度年華,心不專,志不致,妄想明道,難矣。





妄想關



悟真曰:恍惚之中尋有象,杳冥之內覓真精。有無從此自相入,未見如何想得成。又曰:契論經歌講至真,不將火候著於文。要知口訣通處,須共神仔細論。太虛真人曰:他人說的行不的,偏我行的說不的。此皆言道必真知實行,非空空妄想而可得也。蓋道至尊至貴,極高極大,最深最幽。必須用工細辨,由淺及深,由近達遠,深造自得。豈可妄想片言隻語而能明,一步兩步而即成者?特以至高至大之事業,還要至高至大之丈夫,而後能做。道在天地之間,人人有分,人人不能。人人有分者,人人秉陰陽五行之氣而生身,身中即有陰陽五行之理,為萬物之首,理氣俱備,誰無個道,誰無個性命?有此道,有此性命,即可以了此道,全此性命,為聖為賢,作仙作佛。所以謂人人有分也。人人不能者,人為世情所迷,名利所惑,恩愛所牽,認假棄真,立不起志氣,振不起精神,用不得功力。順其所欲,一任識神作殃。方要向前,即便退後;方欲為善,卻思作惡。所以謂人人不能也。果是丈夫,以性命為重,認真辨事,勇猛向前,終始如一,志念堅固,窮究道理,尋師訪友,真履實踐,走過一步是一步,行過一事了一事,晝夜匪懈,時刻用心,只盡自己之事,而不預期他人之事,積功累行,屈己尊人。至於明道成道,聽其自然,隨其天緣,絕不妄想。即今生無有功行,無有福分,大道難知,亦不怨天尤人,至死方休。如此存心立志,祖師暗中自有安排。 世之糊塗學人,自己身邊事情未曾了的,打混過日,只圖吃好的,穿好的。晝則浪蕩閒遊,夜則高眠穩睡。方便不行,功德不作,又不肯辯別道理,又不肯尋求明師。學些包皮話頭,扭捏功夫,在一身上下做作。假充修行,妄想成仙。殊不知性命之學,有竊奪造化之功,扭轉乾坤之法,必有心傳,非可私猜,亦非可妄行。得其真者,持而修之,可以與天為徒,與地為配,豈是等閒而知,容易而曉?自古成真祖師,不知受盡多少苦楚,方遇真師;不知受盡多少磨煉,方能聞道;不知曆過多少艱險,方能成道。豈是不做實事,空空妄想,而能知能成乎?空空妄想,只此一念,便是不能明道的孽根。道且不能明,更何可望其成?我勸真心道者,速將妄想關口打通。穩定腳根,不論學道行道,步步出力,時時用功,自然苦盡甜來。未聞道者,即能聞道,已聞道者,即能成道。否則實事不作,言不顧行,行不顧言,妄想明道難矣。





生死關



莊子曰:古之真人不知悅生,不知惡死。其出不訢,其入不距。翛翛然而來而已矣。至聖雲:朝聞道,夕死可矣。悟真後序曰:此道至妙至微,世人根性迷鈍,執其有身而惡死悅生,卒難了悟。此皆言不論學道修道,不可有貪生怕死之心也。夫人生而有身,原是四大假合,無中生有,結此幻形。乃天地之委物,有生必有死,有成必有敗,豈是真正不壞之物乎?既是有壞,則生死亦屬於假。祖師教人了生死者,使其齊一生死,至於無生無死而後矣。莊子所謂攝精神而長生,忘精神而無生。然則長生之道,猶非了性了命之極功,必至忘生無生,不生不滅,方是了的生死,而出乎生死造化之外矣。蓋天地能役有形,不能役無形;能役有氣,不能役無氣;能役有心,不能役無心。無心則無氣,無氣則無形。無心於生死,而生死不能累,幾於道矣。 世之糊塗學人,妄想成道者,皆由怕死也。怕死即有求生之心。既有求生之心,或怕餓死,或怕凍死,或怕疾病而死,或怕夭折而死。或登大山,怕有狼虎來傷;或入茂林,怕有蟒蚺采咬;或宿古壇,怕有鬼魅來侵。貪生怕死之心,存於宥密之中,驚悸不安。形雖存而心先喪,生氣之苗已敗,死氣之根已栽。石固不化,柴草堆胸,機謀亂出,神頭鬼面,千邪百怪,紛紛擾擾,削磨精神。真者俱失,假者皆發,日損夜傷,不死豈能之乎?吾勸真心學道者,速將生死關口打通,將生死二字,置於度外。未死先學死雖生不知生。生也由他,死也由他,餓死也由他,凍死也由他,狼虎來傷也由他,蟒蛇來咬也由他,鬼魅來侵也由他,即遇水火之災也由他,即遭刀兵之害也由他,即生疾病而死也由他。猶如死人,不識不知,任憑天斷。只有道之一字,常褂胸前。始始終終,久而不忘。祖師暗中護佑,不肯教真正學人苦壞。否則,貪生怕死,推前縮後,即此一關,緊鎖牢封,寸步難移,妄想明道,難矣。





自滿關



易曰:巽在牀下,用史巫紛若,吉。道德經曰:虛其心,實其腹。上陽子曰:道有三戒。凡學道者,心雖慕向,而乃驕其富貴,不肯下問,似不芥意,是謂奸譎,戒而弗與。次學道者,略聞旁門小法,惟事強辨,以逞私慧,是謂誇眩,戒而弗與。三學道者,疑信相半,不以生死為憂,重財輕身,是不知命,戒而弗與。此皆言不滿不盈,方能受益也。夫聖賢大道,無窮無盡,無邊無岸,有體有用,有本有末,層次細微,工程遙遠。仰之彌高,鑽之極堅。一人知識有限,眾人意見無窮,非能下於人者不能學;非能屈於人者不能知;非能示己之無者不能進;非能尊人之有者不能得。蓋能下於人者,方能上於人;能屈於人者,方能高於人;能示己之無者,方能受人之有;能尊人之有者,方能濟己之無。故曰:滿則溢,窪則實,滿不如虛之貴也。昔周公一沐三握而禮賢。淮南子遇八公,被發跣足以拜接。。石杏林遇紫陽,解韁脫鎖以供奉。長春祖初從王祖學道,後隨馬祖受教而全事。上陽子初遇緣督而有得,後求青城指點而完功。以上聖賢皆從虛心而成大道。假令周公挾貴而不尊賢,焉能為聖?淮南自尊而不禮八公,焉能成仙?邱祖自滿不從馬祖,焉能了事?上陽自足不求青城,焉能大就?特以性命之學,一處不知一處迷,差之毫髮,謬之千里。明的一事,行的一事;明的一法,做的一法。倘知體而不知用,知假而不知真,知性而不知命,知始而不知終,知收而不知放,知進而不知退,知急而不知緩,知吉而不知凶,知大而不知小,知本而不知末,知有為而不知無為,知下手而不知結果,皆不得謂明道。倘稍知門戶而即自滿自足,以為道即在此,目空四海,再不求人,何能徹始徹終,縱橫順逆,自由自專,無遮無攔,直達聖域哉? 世間糊塗學人,恃自己聰明,妄議猜量,自是而不求人。或丈自博學,高談闊論,自滿而不求人;或得些旁門小事,不辨是非,自負而不印證;或遭逢高人指點,知個入門,自足而不深進。更有一等勢利之輩,書囊俗儒之流,拿起身份,高著胸膛,怕人笑話,不肯屈身卑下。如此之類,皆是以滿為害,怎能聽的真師奧語,入的通衢大道,進的聖賢堂室也。吾勸真心學道者,速將自滿關口打通。低心下氣,作個不如人人的模樣。不論老少賢愚貴賤高低,恭敬一切,莫可分別。見人稍有一長,即便誠心求教,不可放過。博學審問,人人是我師,處處可以學。何患理不能明,道不能成乎?否則,自滿自盈,無而為有,縱有真師,意欲指引,無隙可入,妄想明道,難矣。





畏難關



易曰:君子以順德,積小以高大。至聖曰:君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。邱祖曰:天下無難事,只怕有心人。此皆言修道必須志氣堅固,而不可有畏難之心也。夫天下至難之事,必是至大之事。至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易,一作即成者,則事必小而不大矣。性命之學大事也,其事包羅萬有,超越人天,脫五行,出三界。先天地而立其體,後天地而發其用。為聖為仙為佛,其事顧不大哉?事大而欲修此大事,為永久不朽之業,豈不難哉?然知其難而不畏其難,以生死為一大事,立志堅固,一念不回,至死方休。可以明道,可以行道,則難者不難矣。倘知其難而畏其難,不以性命為大事,始勤終怠,志念不專,疑信各半,逡巡不前,不特不能行道,而且不能明道,則難者終難矣。昔神光斷臂求法,即得達摩心傳。王中立立雪三尺,卒得伊川指示。邱祖淨身折肋,感得神明報信。蓋專心學道,誠一不二,且能感天地,通鬼神,而況於人乎? 世間糊塗學人,不知性命是人生第一大事,望冀得個工夫,便要作仙;妄想學些小乘,即要不死;聞說聖道精奧,須深鑽研,即便作難;聞說修道路遠,要捨身掩命,饑寒不避,即便退步;聞說道有始終,功有層次,火有時刻,至細至微,即便墜志。如此學道,進退不果,四大無力,志氣不振,怎能嘗得道中滋味,豈不誤了大事也?吾勸真心學道者,速將畏難關口打通。另換一個鐵石心腸。不避艱險,猛力前進,廢寢忘食。不管他得力不得力,見效不見效,愈久愈力,愈遠愈勤,一心前行,終必有得,難而不難。否則,畏難不果,若存若亡,口說而身不行,欲前而即退後,妄想明道,難矣。





輕慢關



中庸曰:大哉聖人之道,洋洋乎發育萬物,峻極於天,優優大哉。禮儀三百,威儀三千,待其人而後行。老祖曰:天上地下,惟道獨尊。複命篇曰:有物先天地,無名本寂寥。能為萬象主,不逐四時凋。此皆言道之至大至尊,匪人弗行也。夫道之為道,廣大無際,高深莫測,至無而含至有,至虛而含至實,無形而能生有形,無象而能生萬象,包羅天地,推遷日月,運行四時,育養萬物。無處不有,無物不存。昔孔子得之,而為儒教之聖;釋迦得之,而為諸佛之祖;老君得之,而為群仙之宗;黃帝得之,而跨龍升天;女媧得之,而煉石補天;旌陽得之,而拔宅飛升;天師得之,而分人判鬼;五祖得之,而位證天仙;七真得之,而不生不滅。古今成道聖賢,歷歷有考,不可以數計。道之尊貴如此,豈可輕褻慢視乎?若以平常小事觀之,而輕褻慢視,則非載道之材,乃是背道之輩,尚可以語道哉?蓋輕視乎道,則必以學道為容易知,而不能鑽研深入;慢視乎道,則必以行道為不足為,而不能苦力前進。不能入,不能進,憑何修持以成天下稀有之事耶?故學道者,先要知的道是至尊至貴之物。非可容易而知,等閒而得。方能發的狠心,用的苦功,經久不怠,必至成道而後已。 世間糊塗學人,不知道為天地所秘,鬼神所寶,輕慢小視,絕無誠心。或仗自己小聰明,以為能以會悟;或記幾句野狐禪,以為道即在此;或捉風捕影,以為實有所知;或指鹿為馬,以為實有所見;或遇明人詢問,大言不慚而絕無誠心;或逢同道考究,強辨自是而略無忌憚。又有一等口孽魔頭,聞人言道而便譭謗;見人看書而便憎嫌。以聖賢經典科論為包皮外象,以志士積功累行為下乘小事。偶遇高人,不肯低頭而反以高人自居。即能暫時低頭,又耐不得年月,受不得磨磋。殊不知學道求人,所以求人救我之性命耳。求人救性命必象個惜性命之人,然後,能明則感動真師指引,暗則感動鬼神扶持。若不象惜性命之人,便是不以大道為尊貴。既不尊貴大道,如何得聞大道,豈不愚之甚哉?吾勸真心學道者,速將輕慢關口打通。通道篤實,鄭重性命。奉師誠敬,小心謹慎,兢兢業業,腳跟著地,不敢稍有輕慢褻視之心。如登高山,步步出力;如渡大江,刻刻防險;何患不能登於道岸也。否則,不知道之高低貴賤,當有如無,懈怠為事,牧羊拾柴,妄想明道,難矣。





懦弱關



中庸曰:道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道。至聖曰:有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。悟真曰:大藥不求爭得遇,遇之不煉是愚癡。古經雲:道不0[(虎—幾)填入“皿”]行,待人而行。此皆言修道必須勇猛精進,而不可懦弱懈怠也。夫人秉天地陰陽五行之正氣而生,為萬物之首。不論貴賢愚剛柔強弱,皆俱天地之全功,即可以載天地之大道。故夫婦之愚,可以與知焉。夫婦之不肖,可以行焉。是在有志無志之間耳。有志,則柔弱者可變為剛強,剛強即可以漸登道岸。無志,則剛強者亦為柔弱,柔弱便不能超出苦海。所謂志者,剛決也、果斷也。有此剛決果斷之志,則世事不能染,恩愛不能牽,私欲不能起,名利不能誘,富貴不能淫,貧賤不能移,患難不能動。只知有道,不知有他;只知顧性命,不顧別事。一切身外之物,俱不能礙的。可以聞道,可以修道。無剛決果斷之志,世事看不破,恩愛擺不脫,私欲掃不去。見富貴而動心,處貧賤而移志,遇患能而不受,日在假境而不識其假,身在苦海而不知其苦。縱有一時道心發現,剛氣不振,旋生旋滅。前怕狼,後怕虎,又怕餓著,又怕凍著,又恐勞碌身體,又恐學道不成。耽誤現在,推委不前,主意不定,懦弱畏縮。憑何而學道,憑何而聞道,憑何而行道?世間糊塗學人,雖名學道,並不象學道之人;妄想聞道,並不作想道之事。一日十二時中,何嘗有一時在身心性命上著意?只是講衣食、說是非、圖熱鬧、爭勝負。一舉一動,與世人一般;或作或為,與俗人無異。 見有利處,鑽頭覓縫;遇行功處,藏身退步。苦中作樂,夢裏行事。弄虛頭渾身是剛,作正事四大無力。絕不思身穿道衣,頭頂道巾,吃了十方脂膏,與自己作正經事,豈不是大便宜之事?而反懈怠不力,虛度歲月,挪匪累債,無功受祿,如何開消?況此修真之事,又不要你身軀出什麼大力氣,做什麼莽活路。不過是心頭一點長久念頭,剛決志氣,便能有造。釋迦佛不是天上降下的,李老君不是地下長出的,孔夫子不是風中化成的。同人耳目,同人皮肉,皆系先盡人功,而後得證聖位。故孟子曰:堯舜與人同耳。蓋以聖賢仙佛,皆自人修而成。人人可以為聖賢,人人可以為仙佛。特患懦弱無能,不肯自立剛志耳。吾勸真心學道者,速將懦弱關口打通。穩定柱杖子,發猛勇志,堅長久心,舉步向前,單刀直入。時時刻刻在性命上留心,行行步步在道理上窮究。不知而必強求知,不明而必苦力明。如遇明師,只是一味誠心去參學。亦不妄想口訣,亦不急問心傳。就是教苦即去苦,教死亦要死,教餓亦要餓。至於打罵磋磨,通皆喜受,絕無一點嗔恨,方能濟事。特以受人之所不能受,始能得人之所不能得;苦人之所不能苦,始能知人之所不能知。否則,一味懦弱,剛氣不振,便是無有力量,如何載的大道?妄想明道,難矣。





不久關



易曰:不恒其德,或承之羞。至聖曰:人而無恒,不可以作巫醫。子思曰:苟不至德,至道不凝焉。孟子曰:君子深造之以道,欲其自得之也。緣督子曰:學全真者,得師略指門徑,而不知逐節事條;知神氣相依,而不知鉛汞交姤;知鉛汞交姤,而不知性命混合。妄擬火候,進退不知,此皆無成。古經曰:言語不通非眷屬,工夫不到不方圓。此皆言修道立德,必須有長久之志也。夫修真之道,窮理盡性至命之學也。窮理必窮至於無一毫有疑,無毫不知,方是大徹大悟。知之真,見之的,而理始明矣;盡性必盡至於無一些氣質,無一些私欲,方能空空洞洞。明不昧,暗不迷,而性始盡矣。至命必至於脫離陰陽,跳出五行,方謂功力悉化,不動不搖,自由自專,而命始立矣。然窮理盡性至命之事,非一朝一夕之功。必要立長久之志,行長久之功,方能明的理,盡的性,至的命,處乎造化之中,而不為造化所拘。特以經久不易之大事,必須經久不已之大功而方成。已往群真,哪個不是立長久之志,用長久之功而成者。試觀世間小巧技藝,亦必專心致志,聽師指教,多年功夫,方能得心應手,因材造作。況此性命大事,豈是無恒心者所能知?世間湖塗學人,不知理是何理,學此著空執相事務,即謂明理;不知性是何性,或疑性在天穀0[(囟/心)*頁]門,神存頭上,即謂修性;不知命是何命,或疑命在丹田氣海,意定下元,即為修命。噫!以此謂理謂性謂命,妄想超脫,以冀不死,如緣木求魚,捏目生花,有何實濟?理與性命且不能知,何可望仙?即有一二學人,分的邪正,辨的是非,卻又妄想速得,急欲見效。日久懈怠,無長久之心,少堅固之念,忽進忽退,忽行忽止。方欲向前,卻又縮後,懸虛不實,恍惚不定。如此等類,怎能見的堂奧真物?吾勸真心學道者,速將不久關口打通,立長久志念,下永久功夫,莫要三心二意,半

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