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死,是謂玄牝。”煉丹無此陽神,其所汨沒者大矣。雖然,此元神也,亦清清淨淨、無雜無染、一心一德之真意也。其靜也,元神主之;其動也,元神主之;及其采而為藥也,亦元神為之運用而轉旋也。元神之用,誠大矣哉。生善會之。切莫加一念,生一意,一日十二時中,常動常覺,常應常靜,不怕他萬感紛投,俱是此個元神作用。否則落於後天甲裏,那一點靈光反隱而不見矣。

  七

  人生斯世,孰能跳出陰陽之外,不為氣數所拘?況風寒暑濕最易相侵,在虛弱之人,冒茲邪氣,多成病患。此何如之苦惱也哉!而且富貴貧賤、病老死生,以及是非榮辱、離合悲歡等等難免。嗚呼!人生天地,誠一牢籠也。諸子現居火宅場中,曾知人生之苦厄,不若為仙之快樂否耶?幸有大道留傳,諸子當用心行持,一劫造成,以免生生世世之煩惱焉。吾今為諸子幸,又為諸子危。幸者,幸聞其道,至此已有成仙之基。危者,危其修道不勤,終難超天地之外。吾示一法。其始恩愛牽纏,名利關鎖,不能割者,咬著牙關割去,不能舍者,忍著心頭舍去,始而勉強,久則灑然無欲,脫然無累,而金仙之階堪入矣。否則,半上半下,拖泥帶水,終不能超出三界外。又況有德者自有道,德修一分,即道凝一分,德修十分,即道凝十分。故太上三千功、八百行,為修仙之首務也。到得道果已成,回視人間富貴,真是污穢不堪,有厭之而不忍聞見者。試思清空一氣,豈容渣滓相參?猶爾世人身著朝衣朝冠,肯與塗炭之人處乎?諸子勉之。吾師無一言半句誑汝也。前日教生采陽,是採取元神也。又雲以元神斡運其間,豈不是以神役神乎?非也。採取之陽,元神也;採取之神,真意也。以真意采元神,由是聚精累氣,煆之煉之,則元神日壯,而金丹可成矣。又雲水府之金,是鉛生癸後也,於是以鉛伏汞,然後煉出先天一點真氣出來,烹而餌之,煉成玄黃至寶,故曰金液大還。然吾猶有說焉。夫藥得矣,而猶必有火候,火候不明,終難結丹。古雲“藥物生玄竅,火候發陽爐。”斯時金已煉出,惟有略用一點真意,采而受之足矣。若藥未出時,不妨溫溫鉛鼎,故曰:“藥未出礦須猛火,藥已歸爐宜溫養。”足見藥生之火,武火也;藥還之火,文火也。火候文武,只有意無意之分焉耳。其餘周天火候,只一個溫溫神火,不即不離,斯無危殆焉。故曰:凝其神,柔其意。蓋神不凝,則丹不聚;意不柔,則火不純,火不純,而丹亦難成也。故升降之際有沐浴抽添者,此耳。到得藥氣已上泥丸,尤當一意不散,一念不起,凝聚精神團于一處,溫養片刻,然後腦中陰精化為甘露神水,滴入絳宮,冶煉片時,而後化為金液,歸於丹田,溫養成珠。此處務須溫溫鉛鼎以行封固可也。然此封固,內想不出,外想不入,人則知之;若泥丸宮內凝聚一時,烹煉成藥,人少知也。夫以此個宮內極是清虛玄朗,落於後天,致有渣滓之窒塞,所以其神不清,其心不靈,常不免於昏憒。若能凝聚半晌,則濁氣自降,清氣自升,常與天地輕清之氣相通。苟能久久溫養,則清氣充而濁氣去,不但身體康強,顏色光耀,而金液大還,亦無非由此靜養之功積成也。

  八

  所謂真一之氣,乃鴻濛未判之元氣,混沌初開之始氣;生天生地生人生物,莫不由之;成仙成佛,亦豈外是?以故修道之士必於此氣認得清,以後才有作用。其在人身,雖貫乎精氣神之中,而實無跡可尋;非口鼻呼吸之凡氣,非虛靈知覺之靈氣,非坎離心腎之動氣;在先天而不見其先,居後天而不見其後;先天則生乎陰陽,後天則藏於陰陽。所謂“肫肫其仁”者,是氣之發育無疆也;“浩浩其天”者,是氣之充塞無間也;“淵淵其淵”者,是氣之歸藏無跡也。程子謂“放之則彌六合,卷之則退藏於密”,《中庸》雲:“語大,天下莫載,語小,天下莫破”者,言其昭著發見,無處不到,無微不入,並無有罅漏之所。噫,元氣之在天在人,均如此其極,不知生亦曾會及否耶?近來諸子氣機初動,其來無端,其緒尚微,未必即有此境。然由平旦之夜氣,些些微微中,把持得牢固,確切不移,庶幾日積月累,無處不是此氣之流行。到此地位,才知真一之氣實可超三界而出六道,不入五行八卦中矣。其氣之神化為何如哉!雖非後天之精氣神,亦非先天之精氣神,實為後天精氣神之根本,先天精氣神之主宰,想像不得,擬議無從,此又如何得以煉成一黍之珠耶?無他,只以人身真陰真陽團聚一處,久久醞釀,庶得真一之氣於虛無窟子中。若不知真陰真陽以團先天元氣,而于凡陰凡陽中求之,一任經年累月,亦不得真一之氣;即略見恍惚影子,不免以真作偽,以幻為空,終與凡夫無異焉。雖修煉始基不離凡陰凡陽,而要不過假後天之氣以團先天元氣。若得先天元氣,那後天凡氣殆糞土耳,有何益哉?諸子得此元氣,當知終日終夜靜定涵養,不許外邪參入,亦不許真氣外出,積之久久,澄之淨淨,自由夜氣而養至浩然之氣,以超乎天地陰陽之外。斯時也,自然人欲潛消,天理渾全,那平日之七情八識不知消歸何有。是氣也,殆能化欲為理,轉殺為生。學人能認得此氣真,晝夜用工,方有長益。不然,難矣。若打坐時,不先將六根六塵一齊放下,大休大歇一場,驟引凡息上下往來,以希此真一之氣,未有能得者也。唯能於大靜之後,真陰真陽方能兆象。吾然後以離宮之元神下照水府,則水府之金自蓬勃氤氳直從下田鼓蕩,所謂“地湧金蓮”是也。我於是收回中宮,再加神火溫養久之,此個元氣滃然而上升泥丸,所謂“天垂寶蓋”是也。我於此凝聚片刻,以藏於宥密之地,此即順天地造化之機,合盈虛消長之數,如是而不結丹成嬰者,未之有也。此即《易》之乾卦中已備露其機矣。何也?“初九潛龍”,即大休歇一場是也。“九二見龍”,即元氣初動于下田也。“九三朝乾夕惕”,即以此氣回于中宮,內想不出,外想不入,防危杜漸之義也。“九四躍淵”,即靜養久久,忽覺一縷真氣直從下田衝突而來,然非真有也,故曰“或”之。“九五飛龍”,即此氣升于泥丸,陽氣極盛之時也。“上九亢龍有悔”,即此元氣動極欲靜,我必引而歸之虛無一穴,斷不貪圖逸樂,致令此氣長放光明,庶無過亢之弊。諸子深知易道,亦曾悟及否耶?

  九

  前示玄關一竅,的是千真萬聖傳授心法。學者下手興工,必將雙目微閉,了照內外二丹田之間,不即不離,勿忘勿助,久之一息去,一息來,息息相依,恍覺似有非有,似虛非虛,那口鼻之息渾若無出入,此即凡息停而真息見,坐到息息歸元之候矣。學人到此,不知向上層做去,往往探得此個真息初動,遽行下榻,不肯耐心靜坐以煉氣而歸神,雖能保得後天色身,究不能見先天本來人也。修煉至此,又必再加煆煉,將那先天元息慢慢向爐中吹噓,久久調和,忽覺丹田中滾滾漉漉,不有如有,非真似真,恍若有一清明氣象,但不可起明覺心。如起明覺心,又墮於後天知覺,而不可語先天玄妙矣。諸子務要斂盡明覺,一毫不用,即經書所謂“收斂光明,澄神靜坐”之義也。如此渾噩久之,自然精化為氣,氣化為神,而先天一點真元現象,即玄關一竅大開矣。然而玄竅雖開,未經神火猛烹急煉,猶不能隨遇而安,無入不得,往往一見可欲則愛生,一見可怖則懼生。夫以元氣未壯,元神未老,尚不能隨圓就圓,隨方則方,而與世浮沉,隨時升降焉。唯有調息綿綿,養氣深深,一任可驚可怒可樂可哀之事來前,我心自有主宰,毫不能入而亂我神明,非孟子所謂“居廣居,立正位,行大道,富貴不淫,貧賤不移,威武不屈之大丈夫”耶?諸子如今興工,未必即有此個氣象,然亦不可謂全無也。當玄竅初開,不過其機甚微,及養之久久,直覺平日之氣息不能收納者,至此自然收納,平日之心神不能靜定者,至此自然靜定。朱子所謂“昨夜江邊春水生,艨艟巨艦一毛輕,向來枉費推移力,此日中流自在行”是矣。如此之動,方是真動。否則,此氣尚粗,此神多走,猶未為真現也。諸子欲見真竅,唯此息調心靜、氣閑神安為真把柄。不然,有為而為,有思而得,亦不無玄竅之動,而究之一時而見,移時即非,不似此自然而然,由靜存動察而得者之能耐久也。諸子務於此處認定主腦,一力前進,何患不到天仙地位!

  十

  人生在世,竟不如草木之生生不已。或一世為人,轉世即墮畜道,或一生受福,轉生即遭慘刑。此豈天地之不仁哉?夫以無知之草木尚知歸根返本,以完乎生生之舊,而人則氣拘物蔽,日就銷沒,不能複其本來之天,是以天雖有生育之恩,雨露之潤,而無如生理之不存,生機之日殞,何也?吾師哀憫世人,特教人返本還原,永無生滅之患;即不然,亦可保厥本根,不至深淪於三途六道也。吾常言下手興工,莫如人之眼目。蓋目者,神之光也。學人每每好貪外光顯呈於雙眸之前,以為金光煥發即修真之效驗。豈知天道貴收而不貴發,人道又何獨不然?古仙雲:“太陽流珠,常欲去人,逆而納之,則金華內蘊矣。”苟不知逆而喜順,常將神光發越在外,馳於視聽言動之妄,貪嗔癡愛之非,日殞日銷,即欲長有此身猶且不能,而況身外有身、為千萬年不朽者乎?惟有垂簾塞兌,常將我一點靈光收入虛無窟裏,不出不入,無慮無思,久之金光養足,自可化為陽神,而為我身主宰,且可以化數千百萬陽神充滿於虛空上下,而為至玄至妙之神仙焉,豈特一靈炯炯、洞見如來已哉!但恐太陽流珠有欲去人之意,而我即隨其流而逐之,則元神日梏,元氣無存,生機遂絕矣。此件工法,渾無難事,只須稍有意思將目光收斂之足矣。昨言元神斡運其間,究竟元神在人身中,藏于何所,長於何地?有曰“方寸之地為元神之居”,有曰“玄關之內為元神之宅”,又曰“天穀元神,守之自真。”此三處,皆元神之所棲。但不知下手之初,何處為始?《易》雲:“洗心退藏於密”是。又聞古雲:“方寸之地,吾身之堂也。玄竅之內,吾身之室也。”眾人則守神於方寸之地,耳目得入而搖其精。修士集神于玄竅之間,耳目無門而窺其隙。如此看來,下手之時,即當集神于玄關竅中,虛無圈內,庶幾混混沌沌,杳杳冥冥,無人無我,何地何天,方能養成不二元神。若不藏於隱幽之地,而常於方寸中了了靈靈,未有不馳於塵情俗慮,而日夜無休息也。何謂天穀?蓋人頭有九宮,中有一所,名曰天谷,清淨無塵,能將元神安置其中,毫不外馳,則成真證聖即在此矣。所以《黃庭經》雲:“子欲不死修昆侖。”是可見守此天穀有無限妙蘊也。諸子知之否?

  十一

  學人欲歸根複命,唯將此心放下,輕輕微微,以聽氣息之往來。若氣太粗浮,則神亦耗散,而不得返還本竅,為我身之主宰。若聽其氣息似有似無,則凡息將停,胎息將現,而本心亦可得而見矣。古人謂“心易走作,以氣純之”是矣。苟不知聽息以收心翕氣,則神難凝,息難調,而心息亦終難相依。此聽息一法,正凝神調息之妙訣也。果能以神入氣,煉息歸神,則清氣自升,濁氣自降,而一身天地自然清寧。到得天清地寧之候,瞥見清空一氣自回環於一身上下內外之間,而非第胎息發現已也。尤要知此個胎息非等尋常,是父母未生前一點元氣,父母既生後一段真靈,性得之而有體,心得之而有用,在天為樞,在地為軸,在人為歸根複命之原。人欲希賢希聖希天,舍此胎息,無以為造作之地也。諸子近來用工,唯將心神了照不內不外之際,虛心以聽氣息之往來,庶幾神依息而立,氣得神而融,未生前一團胎息可得而識矣。由是言之,此個胎息誠修煉之要務也。夫豈易得者耶?古雲:“入定工夫在止觀。”何以止?止于臍下丹田。何以觀?觀於虛無法竅。如此則心神自定,慧光日生,以之常常了照於不睹不聞無聲無臭之地,而胎息常在個中矣。若但粗定其息,未入大定,此個胎息尚非真也。吾恐諸子未到如如自如之候,而凡息暫有停止,即謂胎息自動,則失之遠矣。人到胎息真動,一身蘇軟如綿,美快無比,真息沖融,流行於一身上下,油然而上騰,勃然而下降,其氣息薰蒸,猶如春暖天氣熟睡方醒,其四肢之快暢,真有難以名言者。到此地位,清氣上升于泥丸宮內,恍覺一股清靈之氣直沖玄竅,耳目口鼻亦覺大放光明,迥不同于凡時也。他如凡息初停,胎息亦不無動機,總不若此大定大靜之為自得耳。吾昨教棲神泥丸,只須以一點神光默朝上宮,不可太為著意。著意則動後天濁氣,猶天本清明,忽然陰雲四塞,則清者不清矣。此中消息,說來爾諸子慢慢揣度。

  十二

  當夫靜坐之時,一心返照于虛無祖竅,務令無知識,無念慮,塵垢一空,清明當見,庶幾混混沌沌中落出一點真意,即是先天之意。從此有覺,即先天之覺,從此有動,即先天之動。此非難得之時也,隨時觀照,無不如是。但恐渾淪之候,無有渣滓,而卻以昏沉處之,毫不自主。或于混沌中忽有清明廣大之象,不勝歡欣鼓舞,而以好事喜功之心撓之。無怪玄關一竅,愈求而愈不見也。今教生於動靜之際,無論氣機動否,我唯以了照之心覺之守之,則主人常在,而大丹不難成焉。總之,清明之神由混沌而來,故古雲“修道之要,不在塵勞不在山,直須求到杳冥端。”夫杳冥端,即虛極靜篤時也。虛之極,靜之篤,而真精真氣真神即從此而生。古人謂玄竅一開,即如太極一動,陰陽於此分,又謂伏羲一畫,兩儀於此兆,其間千變萬化,無窮無極,莫不由此混沌一刻立其基。足見玄關一竅隨時都在,只須一覺心了照之,主宰之,則玄關常在,而太極常凝矣。特患人不入於杳冥,無患玄關之不發見也。要知此個杳冥,不是空空可得,須從動極而靜,真意一到為之造化,才能入於杳冥。及靜極而動,此時陰陽交媾,將判未判,未判欲判,恍恍惚惚中,忽覺真鉛發生,此即玄關現象,全賴元神為之主持。吾師見生迷於此個消息久矣,今將妙理一口吐出,俾生等知得玄關一竅無時不有,無在不然,但以元神主之足矣。至於氣機之消長,且聽其盛衰,而主宰切不可因之有消長,此即是真正妙訣。吾師昨言胎息,此中亦要分明。夫胎息非口鼻之凡氣,非丹田之動氣,非知覺之靈氣。原人受生之初,父精母血媾成一團,此時是個渾淪物事,並無氣息往來,只是個中微有一縷熱意與母臍腹相聯。自脫胎而後,剪斷臍帶,即另起呼吸,直從口鼻出入,而天地一點靈陽之氣則落于中丹田。凡息一起,胎息即隔,一點元氣不能住於中者,自離母腹時已然矣。雖然,莫謂竟無也。人能一心靜定,屏除幻妄,迴光返照於印堂鼻竅,自然漸漸凝定,從氣海而上至泥丸,旋複降至中田,何莫非此胎息為之哉?雖然,先天之胎息,非得後天之凡息,無以運行;後天之凡息,非得先天之胎息,無以主宰。人能凡息一停,真機一現,凡息都是胎息。若雜念未除,塵心未淨,縱胎息亦是凡息。學者識之。修煉之道,與天地開闢之道,同是一理。即如而今下元,世道澆漓,人心險詐,亦已甚矣,不將水火刀兵等劫以掃除之,則混亂之天下其何有底止哉?人身亦然。當此私欲正甚、血氣就衰之年,不先從極動之處漸而至於靜地,則人心不死,道心不生,凡息不除,真息不見。故必動極而靜之際,忽來真意以主持之——此意屬陰,謂之己土——少焉恍恍惚惚,似夢非夢,似醒非醒,於此定靜中,忽覺一縷熱氣,混混續續,兀兀騰騰,此即神融氣暢,兩兩交會于黃房之中,不由感觸,自然發生,此即玄關兆象、太極開基也,唯用一點真心發為真意以收攝之——此意屬陽,為戊土。其實一意,不過以動靜之機分為戊己二土而已。蓋以玄牝未開,混沌之中有此真意為主,即無欲

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