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氣之累,我於此攝念歸真,採取而上升下降,收回中宮土釜,煆煉一番,則大藥易得,大丹必成。此水火二者,為人生身之本,成仙作聖之根,切勿混淆而用,不分清濁也。諸子勉之,此近時急務也。

  五

  吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性,先天之性即虛無元氣,要之,一虛而已矣。人自有生後,氣質之拘,情欲之蔽,恩愛之纏,此心之不虛者久矣。氣為心使,精為神役,馳逐妄遊,消耗殆盡。此學人下手興工,所以貴凝神調息也。蓋神不凝則散,散則遊思妄想迭出,安能團聚一區以為煉丹之主帥?惟能凝則一,一則虛。我心之虛,即本來天賦之性;外來太空之虛,即未生虛無之性。息不調則放,放則內而臟腑、外而肌膚,無非一團躁急之氣運行,欲其凝聚一團而為我造命之本,蓋亦難矣。惟能調則平,平則和。我身之和,即我生以後受天地之命;太和一氣,即未生以前懸於天地之命。此即真性真命,與天地人物合而不分之性命,亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲複命歸根,以臻神化之域,亦無他修,只是凝神令靜,調息令勻,勿忘勿助,不疾不徐,使心神氣息皆入於虛極靜篤而已矣。但非造作之虛,乃自然之虛。故天地鬼神人物,同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛,則天地清和之氣自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者,即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚,自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性,方是真性發見。心何以明?惟虛則靈,靈則明,明則眾理俱備,萬事兼賅。未動則浩浩蕩蕩,無識無知,所謂內想不出,外想不入,但覺光明洞達,一理中涵,萬象咸包,斯得之矣。及觸物而動,隨感而通,遇圓則圓,隨方則方,活潑不拘,似游龍之莫測。又雲:“靜則為元神,動則為真意”,神與意一也,不過動靜之分焉耳。又聞古雲:“心無性無主,性無心無依。”心所以載性,性所以統心,是知心之高明廣大、神妙無窮者,即性之量也。明得這個真心,即明性矣。但此性未在人身,盤旋清空為元氣,既落人身為元神,要皆虛而不有。學者下手之初,必要先將此心放得活活潑潑,托諸于穆之天,游於太虛之表,始能內伏一身之鉛汞,外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調,只覺丹田一點神息,渾浩流轉,似有如無。我於此守之照之,猶如貓之捕鼠,兔之逢鷹,一心顧諟,不許外游,自然內感外應,覺天地之元氣流行於一身內外,而無有休息也。性功到此,命工自易焉。彼世之山精水怪,能化人形,命功亦雲極矣,但出而觀玩,見可欲則貪,見可畏則懼,甚至做出不仁不義、無廉無恥事來,所以終遭誅戮而莫能逃者,皆由少煉性之工耳。吾師教人必以明心見性為先務者,正謂此也。諸子知之否乎?

  六

  煉心二字,是千真萬聖總總一個法門。除此而外,皆非大道。須知生生死死輪回種子,皆由一念之不自持、妄情幻想,做出百般怪誕出來。所以古人用工,必先牢拴意馬,緊鎖心猿。何也?蓋一念之動,即一念之生死所關;一念之息,即一念之涅槃所在。是則道之成也,豈在多乎?只須一念把持,自可造於渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動,亦是物感而動,非無故自動。如此動心,心無其心,雖日應萬端,亦真心也。否則,心有其心,雖靜坐寂照,亦妄心也。學人造到此境,夫豈易易?要不過由一念之操存,以至於如如自如,了了自了,神通造化,德配乾坤而已矣。只怕玄關一動,而漫不經心耳。果能常操常存,毋稍放逸,遇魔不退,受辱不辭,惟一心一德,將此虛靈妙體涵養久久,自然日充月盛,而玄關現矣。夫玄關一竅,是吾人煉道丹頭,勿區區於大定大靜中求。孔子曰:“我欲仁,斯仁至矣。”若必待大定大靜然後才有,孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時,忽然靜定,一無所知所覺,突起知覺之心,前無所思,後無所憶,乾乾淨淨,即乾元一氣之本來面目也。從此一念修持,採取烹煉,封固溫養,久久自成不測之仙。然而小定小靜,亦見天心之來複。若人事匆匆,思慮萬端,事為煩擾,如葛之緣蔓,樹之引藤,愈起愈紛,愈紛愈亂,無有止息,為之奈何?但能一念回光,一心了照,如酒醉之夫迷睡路傍,忽地一碗涼水從頭面噴去,猛然一驚而醒,始知昏昏迷迷一場空夢,此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴臞子,真元心體實自玄關一竅尋來,動靜與俱,隨時皆有,但非感動,無以覺耳。試有人呼子之名,子必應之曰“有。”此一應是誰?雖曰是口,然主宰其應者,是真元心體也。是一應間,直將真元心體憑空提出與人看,真善於指點者也。是知知覺不起時,萬境皆滅,即呼即應,真元顯露,方知此心不與境俱滅;知覺紛起時,萬境皆生,一呼一應,真元剖露,方知此心不與境俱生。以此思之,知覺不起時,心自若也,知覺紛起時,心亦自若也,以其為虛而靈也,虛則有何生滅哉?只怕雜妄縈擾,恩愛牽纏,看之不空,割之不斷,斯無以為造道之本耳。總之,此竅只此息之頃,以前不是,以後不是。如人當閟寂之時,忽有人呼其名,猛然一應,即玄關矣。一應之後,陰陽判為兩儀,又非玄關也。玄關者,太極將分、兩儀將判之時也。動不是,靜亦不是,其在靜極而動、動極而靜之間乎!所謂動靜無端,玄關亦無端,學者須善會之。

  七

  近來所傳者,都是上上乘法。生須從靜定中細心體貼,方有會悟。不然,恐信手翻閱,無大滋味。不知吾單詞隻字,都從心坎中抉出,無半句誑汝也。下工之始,神遊太虛,洞觀本竅,則以虛合虛,而心明性見,隨時俱在,不待真陽生也。可惜人只知養虛,不知去間虛之物。亦第知心馳於欲為不虛,不知力絕夫欲亦為不虛。夫以多欲令人神傷,絕欲亦令人心勞,二者雖有不同,其為心之障則一而已。顧不曰虛而曰陽生,蓋以虛言,則恐人墮於無一邊;曰陽者,即示人虛中得實,含有圓明洞達、無限神通在內。惟能虛之極,陽乃從中而生,我即以真意採取之,烹煉之,沐浴溫養之,一如天地初開,煙雲障蔽,真陽一到,而融融春意,無非是一團太和,醞之釀之,以外悉化為烏有矣。有者既化,而無者又從此生。蓋實者虛而虛者實,要皆一陽之氣自然造化於其中,而初無容心焉。《定光經》雲:“得道之驗,第一宿疾齊消,身心爽快,行步如飛,顏色光耀”,皆一陽之化化生生者也。但願生具一堅固耐苦心,不造其極不止。平日用工,亦要識虛字之妙,方有進步。此處得力,才算真得力,真實受用。他如一切榮顯,皆春花在目、浮雲障天,毫無意趣也。若不得此般至樂,斷無有不傾於勢利場者。學人造到此境,才不枉一番心志。再示生煉心之道。夫人之心,本自虛靈洞達,只因有心無心二字著之,所以不明而昏,不虛而窒也。人能存誠以立其體,隨緣以應其機,即程子所謂“心普萬物而無心,情順萬物而無情”是也。生能如此,即一刻中萬事應酬,俱如山中習靜一般。若不如此,即閉門靜坐,亦如萬馬營中擾攘不休。故莊子雲:“不制其心,心不得其正;強制其心,心亦不得其正。”惟有存其心而不使之縱,寬其心而不使之忘,如此動靜惟一,隱顯無分矣。是豈易得者哉?生須從此審定玄關一竅,常常採取,不失其時,進退火符,不違其制,沐浴封固,不愆於度,則神氣打成一片,真機常在目前,自然天然,一任外緣紛集,此心直與太虛同體,毫不動心焉。

  八

  吾言玄關一竅,是虛而靈者之一物,才能了生死、脫輪回,為億萬年不朽之法身。從此體會出來,務令乾乾淨淨,精瑩如玉,不使纖芥微塵染而壞之,即是仙家。若有一毫雜著,算不得自在無為、逍遙快樂仙子。自此一想,不但酒色財氣與一切富貴驕淫,一毫染著不得,即功滿人寰、德周沙界,亦須一空所有,名立而退,功成不居,才得“靈光獨耀,迥脫根塵。”夫以本來物事無形無影,不可捉摸,是色是空,難於擬議,惟養以虛無之氣,宰以虛無之神,斯虛與虛合,而大丹可成矣。他如才知聰明,所有一切文章技藝,極奇盡變,皆是身外之物,擋不得生死,抵不倒輪回。不惟於我無干,且心系於此物之中,神牽於此物之內,適為我害道種子。就是立功立德立言,功參造化,德並乾坤,只算一點仁心慈悲濟世,可以為民父母,若欲卓越成仙,則猶未也。蓋以德事在外,而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為後世規模也。爾等得聞此訣,亦是人間第一稀有之緣。孔子曰:“朝聞道,夕死可矣。”明道之得聞,亦大幸事,大快事也。何況爾等得聞訣後,吾師更加十分提撕,十分校正,其成真作聖有可必者。總之,此訣均由天授,必其人功德有加,心性不改,遇魔不退,受謗不辭,一任處之維艱,總是心心在道,方許傳訣,使之聞正法眼藏。否則,且卻且前,私心自用,莫說神天不許、吾師不傳,即使傳授親切,有時不免魔鬼阻滯心靈。故古仙雲:“此道至神至妙,憂君分薄難消”,足見能消受得此訣者,皆是有道德仙根者也。爾等既聞此訣,莫看容易,皆由十餘年辛苦,曆試諸艱,在在無辭,然後得聞,且以其為載道法器,異日可成,然後得語。爾等要想十餘年日夜系懷,都為此道,今日幸聞正法,不加工,不前進,不惟無以對我,捫心自問,其何心哉?為山九仞,功虧一簣,豈不可惜!爾等從此加工,不過百日之久即可築基,而我命由我,不由神與天也。否則,難矣。就說陰騭可以延年,然亦主之在天,非我可必。又況自古神聖斷無不死,以氣數之命尚且難傲,何況凡民哉!爾等既聞此訣,莫大宏福,趕緊將基築成,長生可必矣。

  九

  太空之所以生生不已,直至億萬年而不滅者,非果空而不實也,中有至誠之神主宰其中,複有流行之氣運用於外,而太空渾渾淪淪,初不知有神,亦不知有氣,並不知為空,只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰“其為物不貳,則其生物不測。”夫所謂物者何?無極而太極,太極本無極也。惟其如此,所以生化不測,變化無窮,悠久無疆也。又曰:一個太空,浩浩蕩蕩,團團欒欒,分之無可分,合之無可合;寂然不動之神,具感而遂通之妙;感而遂通之際,寓寂然不動之神。故無物無感,覺性不滅,有物有感,覺性不生。夫以其生滅在物,而太空無生滅也。若太空有生滅,亦太空有斷續時也。且太空之為空,無聲無臭,又從何而生滅哉?人亦太空之所生,何以獨有生死,而不得上同於太空乎?蓋受生之初,其主宰之神、流行之氣,原自渾淪磅礴,不識不知,嬰孩之所以日長也。迨至成人而後,知識日開,私欲日起,又以物欲之乘,情偽之感,憧憧往來,朋從爾思,是以人心之空直為物欲所塞,而與太空之空不相似焉。人欲成不生不滅之神,與太空同無終始,可不虛其心、恬其神,而仍恃血氣流行之氣可乎?吾前雲玄關一竅,實在神冥氣合,恍恍乎入於無何有之鄉、清虛玄朗之境。此時心空似水,意冷於冰,神靜如嶽,氣行如泉,而初不自知也。惟其不知有神,不知有氣,並不知有空,所以與太空之空同。功修至此,動靜同夫造化,呼吸本夫氣機,皆由吾身真陰真陽合而為一之氣,所以與天地靈陽之氣,一出一入,往來不停,以彼此混合,團成一區,空而不有,實而不著也。若使沾滯昏憒,烏能感之而通,如此靈妙哉?諸子必須神凝氣中,氣包神外,兩者混融,了無分合,忽焉混混沌沌,入於杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合,不啻人呼而穀傳聲,風鳴而竅作響,自然之理也。此正靜合地體之凝,動合天行之健。其呼也,我之氣通乎天之氣,其吸也,天之氣入於我之氣。致中和,天地位,萬物育,豈有他妙?亦求諸己而已。

  十

  生問進火采藥,在後天原是兩項,不是一事。吾今細細言之。夫進火者,凝神一志不分也。采藥是用外呼吸之氣,一升一降,一出一入,順其自然是也。若陽動藥生之時,即將內之精神,一意凝於丹鼎,即是進火;將外之呼吸出入升降以包裹之,即是采藥。進火是進火,采藥是采藥,不可混而為一也。若但用外呼吸升降往還,而神不凝於丹鼎,則雖真機勃發,必散漫一身,而無歸宿之處。若但見陽氣勃發,以意凝注,而不用後天呼吸以包裹之,則藥氣止於其所,惟以壯旺下元,沖舉腎氣而已。生等若未了然,吾再喻之:夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也,采藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。若但抽其風箱,而爐中不加以炭火,則火不雄而金不化。若但加以炭火,而手中不抽其風箱,縱有柴有炭,亦只溫溫爐內而已,安望煉成有用之物哉?生等思之,火是火,藥是藥,進是進,采是采,後天法工原是如此。他如采大藥于無為之內,行火候於不動之中,此是火藥合一,進采無分。生等此時工夫,尚未到此。以後陽生之時,還要自家審得歸真地步,方是有為無為、有作無作的實際。吾教生等用數息之法以收斂其心志,平居無陽之時,有此法工,可以把持自家的心不至亂走。一到陽生藥產,須采之歸爐,神火溫養,尤須要用火無火、采藥無藥,方合天地氤氳元氣可以生生不已、化化無窮者焉。至於一陽初動,用提攝之法,此是生等邇時之工,亦不外內之神思聚而不散,外之氣息調其自然已耳。生們打坐時,覺有躁氣衝動不安之意,此不是意思打緊,即是自己色身上陰氣凝滯,法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之,使之自化而後可。何謂真人元火?古雲:“耳目口三寶,閉塞勿發通。真人潛深淵,浮游守規中。”此即真人元火,用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上,體認到恰好處,行持到極當時,自無此躁氣焉。不然,或陽氣大旺,將用河車之際,亦有此氣息衝衝之狀,然其神氣自若,而心無他也。若是心安氣和,又當運用河車,行小周天之法工,生其自審度可也。

  十一

  人生天地間,不將自家性命修成,終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。莫說旋轉乾坤、挽回造化,勢有不能,即此一身一心俱被鬼神拘滯,無以瀟灑自如。夫人得天地之氣,為萬物之靈,堂堂七尺軀,不能做一主張,常為氣化所移,豈不大可慟哉!吾是以大聲疾呼,喚斯人夢中之夢,俾之自修性命,獨辟乾坤,以立天外之天,不受苦中之苦,豈不樂乎?無如世道日非,人心日下,各皆安於塵垢之汙,以苦為樂,以死為生,而不肯打破愁城、跳出孽海者,隨在皆然,真可憂也。更有以吾提撕之言、喚醒之意,為惑世誣民之說。噫!是誠愚也。夫天地古今,只此身心性命一理氣之所維持耳,獨奈何迷而不悟者多也,良可慨矣!近日諸子用工修煉,第一要調得外呼吸均勻,無過不及,一任出玄入牝,如如自如,可開則開,可閉剛閉,為粗為細,略加收斂調協之意足矣。切勿氣粗而按之至細,氣浮而按之使斂,致令有形凡火燒灼一身精血可也。生須認真此火,或文或武,或沐浴,或溫養,雖火有不同,要無不是先天神火,斷無有後天凡息一出一入、往來迭運而可以成丹也。故曰:“調息要調真息息,煉神須煉不神神。”無息之息,方為真息,不神之神,斯為至神。學者調息凝神之際,務要尋得真息,認得真神,斯可混合為一。否則,有形之息,皆凡火也。真火生神,凡火傷身,真神可作主張,凡神騷擾不寧。何謂真息?即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。何謂真神?即無思無慮之中,忽焉而有知覺,此為真神。修煉家欲采元氣以化凡精,欲升真鉛以制陰汞,使之返還乾性,仍成不思不慮之元神,非采先天元息不能。夫元息在丹田,若有若無,不寒不暖,如火種者然,外不見有焰,內不知有火,只覺暖氣融融,薰蒸在抱,斯無形之神火自能變化無窮,神妙莫測

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