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樂 育 堂 語 錄

  本書由羅淩波先生輸入電腦,經寧波蔣門馬先生校點而成。

  全文共計 5 卷, 142 段, 15 萬字。前四卷之序跋移置書末。第五卷無序跋。

  黃元吉先生語錄序

  《語錄》一書,黃元吉先生于樂育堂傳授心法,原未敢輕泄之書也。今胡為而公之於世耶?蓋以運際下元,人心奸險已極,世道沉淪愈深,不有人焉出而講正本清源之學,大道之晦不知伊于胡厎。先生自豐城應運而來,設帳于茲十有餘載,每於注《醒心經》、《求心經》、《道德經》之餘,輒與及門講究性命雙修之理、天人一貫之原,無一不闡發盡致,意欲造就人材,上為往聖承道統,下為後學肇心傳,又何憂至道之不明哉?

  雖孔孟諸書亦賅性命之學,然隱而不發,讀者無由會悟也。惟此《語錄》,理極精深,語卻明顯,步步引人入勝。修真之士,若得此以為梯航,不難直造上乘,以遂吾師普度之意。每篇再三告戒,反復叮嚀,足見苦口婆心。其有錄諸友之過者,非不諱也,蓋以人同此病,對勘而當思自新;其有錄諸友之善者,非自誇也,蓋以人皆可為,返觀而自懷精進。且此《語錄》無所不言,亦無所不賅。言命工者,見此而得其關竅;講性學者,見此而知所操存;談因果報應者,見此而知重內輕外,修德行仁;其有裨于人心風俗,非淺鮮也。但所教弟子多人,來學早遲不一,其間請問多同,所答遂不無重複之語。閱者須會其意,勿拘執其詞,庶有得於身心;若在筆墨字句間講究,失之遠矣。

  或曰:“此書天機畢露,未可輕傳。”豈知剝極必複,窮極必返,斯亦氣運之常,無足怪也。況此時不急講明,將來運轉上元,又誰為聖賢扶道脈乎?予等纂集《語錄》,非好事也,不得已也。伏冀繼起有人,同闡三教大道,庶不負吾師金針盡度之意也。茲值書成,公諸天下後世,各宜珍重,勿以其易得而忽之也。是為序。

  樂育堂弟子等頓首謹序

  序一

  予笥中舊有《樂育堂語錄節本》,以為尋常勸世文,初不甚厝意。有請印流通者,姑許俟異日考訂,猶淡漠置之也。壬申夏,柳君雲亭自蜀歸,得原本二冊,求予審定者再,亦因叢脞,未汲汲從事。已而至同德堂,見曲君月川案上有此書,且告予曰“甚善。”予信手翻閱,其首卷論陽生之道,甚愜予心。其言曰:“陽生之道,不外無思無慮而來。即如貞女烈婦,矢志靡他,一旦偶遇不良,寧舍生而取義。又如忠臣烈士,唯義是從,設有禍起非常,願捐軀以殉難。此真正陽生也。不然,何以百折不回若是耶?由是推之,舉凡日用常行,一切善事義舉,做到恰好至當,不無歡欣鼓舞之情,此皆陽生之候。又或讀書誦詩,忽然私欲盡去,一靈獨存,此亦陽生之一端也。又或朋友聚談,相契開懷,忽然陽氣飛騰,真機勃發,此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫,漁樵耕讀,果能順其自然,本乎天性,無所求亦無所欲,未有不優遊自得,消遣忘情者,此皆陽生之象也。總要一動即覺,一覺即收,庶幾神無外慕,氣有餘妍,而丹藥不難於生長,胎嬰何愁不壯旺!尤要知人有陽則生,無陽則死。從此悟得,方知陽即道,道即虛無自然。子思謂‘道也者,不可須臾離也’。其即此收斂陽光,不許一毫滲漏之說歟!諸子卓有見地,吾故以鋪天匝地、亙古曆今真正元陽無時無處而不有者示之。若以此示初學人,反使無路入門”云云,諸如所言,是誠洞見道源,不同小家之論、與夫死於句下、人云亦云者可比,尤非未得師傳 \ 妄加揣度者所能夢見。於是更覽其餘,頭頭是道,恨相見之晚。且聞孫海波言:“吾師述古老人謂此書談工太明顯,不可泛傳。”則其價值已可概見。爰為校勘終篇,晤柳君陳其內容。柳君乃醵金若干元付手民,屬鄙為序,特識其因緣如此。

  抑予聞古之大德訪道求師,往往盡棄家財,拋別妻子,負笈萬里,跋涉數十年,而不一遇。即遇又必服勞甚久,折磨備至。而所傳不過一二言,服膺久之,乃恍然有得,所謂得一萬畢者如此;一百十千,愚明柔強者如此;訪道、聞道、行道之難又如此。乃或不然,不須摯敬,不須遠求,不須服勞,不須久待,不須北面稱弟子;而彼得道高人,將畢生心血無上天機和盤托出,筆之于書,付之剞劂,人贈一本,則或束之高閣,或計較毫毛之價值,不肯購求而失之交臂;或以所值甚廉而走馬觀花、當面錯過者,又比比也。是以易得則易失,久成乃久安。古雲:“此事至玄至妙,憂君福薄難消”,又雲“無因之果,事所必無。”以今人之認假不認真,見小而忘大也,予之所不能已於言者也。抑又聞之:雞之於食也,三五粒則抵隙盡啄而甘之,多則狼籍滿地;猿之攫粱也,空人之田,而腋下所懷者一二。學道者之不在多貪亦如是也。夫今人之聰明精力幾何?人事之奔波奚若?過隙百年,老將智而耄繼之。一訣一法,皆可成真。其速務其當務之急,擇一善而約守之,簡練以為揣摩,火始然,泉始達,擴而充之不可勝用也。其勿效彼雞與猴之多取而無當,是又予介紹此書於閱者之微意也。是為序。

  癸酉夏四月西昌果圓居士敬撰

  序二

  予素日好印善書。力之所及,或獨任,或襄助,必成之而後快。十年來,濫竽佛門,丁時多亂,恒自愧碌碌無所表見。重以師恩浩大,提挈有加,圖報之心,不能自已。鑒我同人用工多年,成效尚鮮,真善知識複不易得;間有質疑問難,輒弗克應病施藥,切理饜心。緣是望洋興嘆,趑趄中道者有之。譬如關心農事者,只知下種,不解耨耨,奚望苗而秀,秀而實?壬申歲,于無意中得《樂育堂語錄》一書,微窺為道言,莫決純疵。質之果圓居士,蒙審定曰正宗。爰付手民,以餉同道。至於書中內容,覽者自悉,且果圓居士序已微發之,茲並贅。

  癸酉夏柳昌年雲亭氏序

  重刊《樂育堂語錄》跋

  《樂育堂語錄》四卷,為黃元吉先生門人記錄。先生生於元代,《張三豐集》中敍述師承,先生姓名亦在其列。是書成於道鹹年間,計時幾曆千載,而猶聚徒講學,殆所謂留形住世之儔歟?世衰道微,人心陷溺,非闡明性命之學,無以喚醒群迷。而古來談道之書,如《參同》、《悟真》,文字玄奧,解人難索。此外諸書,多借鉛汞、坎離、水火等名詞,牽附比喻,讀者如入五里霧中,杳不知其所指。求其明白簡易、深入顯出、於行工次第確有程式可循者,不稍概見。是書樸實說理,暢發玄風,誠性學之梯航,命宗之津逮也。騰劍往年曾獲舊本,殘缺不完。戊午來省,得借觀于康千里處,恐希世之寶年久而散失也,爰商之同學諸子,精校分刊,廣為印刷,以公諸世。後之讀者潛心玩索,當不河漢餘言。

  民國八年己未七月中浣榮縣龍騰劍謹跋

  樂育堂語錄卷一(二十九段)

  一

  凡人欲學一事,必先見明道理,立定腳根,一眼看定,一手拿定,不做到極處不休。如此力量,方能了得一件事,縱不能造其巔,亦不至半途而廢,為不足輕重之人。凡事有然,又何況性命之學哉!言及神仙,世上人人俱愛,而教之學習此道,百中難得一二。嗚呼!紅塵滾滾,孽海茫茫,有何樂處?有何美處?獨奈何人不及察,反因此而喪厥良心,不惟不能超凡入聖,且宛轉生滅,愈趨愈下,其受盡諸苦,更不堪言。吾師是以代為之悲也。今又為爾生幸焉,歷年辛苦,一生真誠,故有今日之遇。如精神不振,淡漠相將,今日如故,明日依然,吾恐法收之後,緣了之餘,悔亦晚矣。論自古神仙,那一個是天生就的?都由匪伊朝夕,由少而多,自微而著,積而至於鋪天匝地、亙古及今得來。故曰:“釋迦不從地湧,太上不自天生。”即滿空真宰,無一不幾經折磨、幾遭屈辱,而始修成正等正覺如來金身者,又何況爾中等根器哉!又莫說年華已邁,歲月無多,恐有心學道而無成道之期,不如聽其自然,一任造化為轉移,隨其意之所之,全不收拾精神,整頓心力,則如無韁之馬、無索之猿,勢必狂奔妄躑而不已,是又自消前福,以貽後殃,奚可哉?吾想一失人身,萬劫難得;又況生居中國,有禮義文教之光華;又逢法會,得聞道德性命之真諦:此種因緣,即歷代仙師亦少有如此之便易者。何也?生等但盡其誠,不待出門一步,自獲真傳。試思古來仙子,雖今日成道,神住大羅天宮,而當日遨遊九州,受盡多般苦惱,歷盡無數風霜,至於貨財之糜費更無論焉,旁門之拐騙且不言矣,待至積誠久而結念深,居心苦而行道難,然後仙真深憐困窮,切念勞苦,然後感而下降,始將大道玄機一步一步傳出,俟功圓行滿,始為一洞真仙焉。生等較前賢之遇師聞道,其難易為何如也?且自古仙師,多有因時會不良,星辰不偶,深處艱難,無可如何,然後看破紅塵,出而訪道。如呂祖四十而遇鐘離,五十而得聞至道;張祖六十而始拋家訪道,七十而得火龍授訣。以此觀之,只怕不肯一心向道,那怕年紀之已老耶!吾道有雲:“凡人不怕不年輕,只怕向道不心誠。”縱至九十、一百歲,果能如法修煉,無論男子婦人,都有移星轉鬥之權,起死回生之妙也。自古學道最年輕者,除文佛觀音外不多聞。非少年入道之難也,由少年奉道多有遊移兩可,二意三心,更有仗恃時光,怠於從事,不甚迫切,是以學者多而成者少也。惟爾等中年老邁之人,凡塵色相已曾曆試其艱,世上名利都是屢經其苦,非但世界聲華視同嚼蠟,了無意味,且知諸般苦趣皆藏於其中,所以道心生而人心死,人心隱而道心彰,始可了悟前因、深徹命寶。雖曰苦盡甘來,而當其矢志靡他,杳不知有修煉之苦,是以一劫造成,不待另起爐灶焉。生等果能嘗得世味苦否?道味甘否?這邊重一分,那邊輕一分,切莫似少年人塵緣未了,凡心未空,且功修未積,孽障難消,是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志氣,浩浩天衷,自然丹成,指顧雲騰足下矣。

  二

  諸子談及陽生之道,已非一端,總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦,矢志靡他,一旦偶遇不良,寧舍生而取義。又如忠臣烈士,惟義是從,設有禍起非常,願捐軀以殉難。此真正陽生也,不然,何以百折不回若是耶?由是推之,舉凡日用常行,或盡倫常孝友,或憐孤寡困窮,一切善事義舉,做到恰好至當,不無歡欣鼓舞之情,此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得,忽焉又為氣阻。又怕自家知道,因而趾高氣揚,喜發於言,形動于色,洋洋詡詡,不知自收自斂,視有如無,因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩,忽焉私欲盡去,一靈獨存,此亦陽生之一端也。又或朋友聚談,相契開懷,忽然陽氣飛騰,真機勃發,此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫,漁樵耕讀,果能順其自然,本乎天性,無所求亦無所欲,未有不優遊自得、消遣忘情者,此皆陽生之象也。總要一動即覺,一覺即收,庶幾神無外慕,氣有餘妍,而丹藥不難於生長,胎嬰何愁不壯旺?即或不至成仙,果能持守不失,神常返幹穴中,氣時歸於爐內,久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生,無陽則死。以此思之,縱自家鮮有功德,不能上大羅而參太虛,亦可邁俗延齡,為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得,方知陽即道,道即虛無自然。子思子謂“道也者,不可須臾離也”,其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟?諸子卓有見地,吾故以鋪天匝地、亙古曆今之真正元陽無時無處而不有者示之;若以此教初學人,反使無路入門,將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。

  三

  人生天地之間,除卻金丹大道、返還工夫以外,形形色色享不盡之榮華富貴,無非一幻化之具。在不知道之凡夫,第以聲色貨利為務,謂家有贏餘,皆前世修積得好,今生受用甚隆。誰知享用多則精神消散,到頭來,不惟空手歸去,而且天地與我之真亦消歸無有。此即太上謂“天地萬物盜我之元氣”者是。是知榮華美景,即到帝王將相,不知修性立命,還不是日積日深,惟耗散其真元而已,而真身毫無益焉。故富貴之勞人,不如貧賤之適志者,此也。古雲:“在世若不修道德,如入寶山空手回。”斯言洵不誣矣。吾師往來蜀郡,見世人非役志于富貴功名,即馳情於酒色財氣,吾心甚是憐憫。獨奈何有心拔度,而彼竟不知返也。且不惟不肯受度,反嘖有煩言,謂吾道為奇怪。噫!如此其人,吾雖有十分哀憐之意,而亦未如之何也矣!諸子思之,當今之世,人心汩沒,不大抵如斯耶?獨不思一劫人身,能有幾何?轉眼光陰,就是遲暮。焉知今日富貴,轉世不貧賤乎?又焉知今日為人,轉世不畜類乎?古雲“人身難得,中國難生,大道難逢。”既得人身,幸生中國,又聞正法,此即無上因緣也,較諸帝王將相忽焉而享、忽焉而滅、轉世即不堪零落者,此其境遇不高出萬萬倍耶?苟能由此潛修,即使不成仙作聖,而轉世再生猶為有根之人,斯亦幸矣。況乎合茲法會,天上格外加恩,直准一劫修成。諸子際此良緣,一個個努力前進,不怕難,不辭苦,惟有矢志于道德之場,潛心於功行之地,難道天上神仙盡屬癡聾而不見不聞者乎?只怕人不肯用心耳,莫患天神之不默護提攜也。諸子當此世道紛紛、人心昏憒,在凡人以為時處其艱,而在有道高人則又以為大幸。何也?若使境遇平常,不經磨折,不曆坎坷,還不是平平度去,又孰肯回心向道,著意求玄?惟此千磨萬難,事不遂意,人不我與,方知塵世境況都是勞人草草,無有一件好處,於是淡于名利而潛心為我,厭于人世而矢志清修。縱今日不得為仙,然仙道已曆其階;若使轉世為人,難道天神豈肯舍爾而他求哉?所以古人雲:“神仙還是神仙種,哪有凡夫能作仙”者,此也。吾再論今日之遇。如今學道人不下千萬,能得真常妙道全體大用無一不與之講明者誰乎?惟諸子從吾講學,無有一絲半點遺漏而墮于一邊之學者,此其遇為何如也!足見神天之愛道,獨於生不吝焉。且生自入道來,屢遭磨勵,曆受風波。在旁觀看來,學道人還不荷天之庥,反遭許多驚恐。殊不知遭一番讒謗,即進一分道德,經一番磨煉,即長一分精神,且也夙根習氣為之一消,前冤後孽由此一除。此正如人之染污泥,經一番洗滌,而身軀爽泰矣;又如金玉藏于石中,經一番煆煉,而光華始出矣。此福慧雙臻之道,不在於安常處順,而在於歷險經艱。生莫因人言肆起,而稍有退縮之志也。吾觀諸子,的是神仙真品,不似拖泥帶水者又想神仙、又思富貴、兩念交雜于一心者比。

  四

  吾再諭,修煉之道,莫要於水火,須要水清火白,方為先天水火。火何在?心中之性,性即火也。然性有二:有氣性,有真性。氣性不除,則真性不見,仍不免事物之應酬,一時煩惱心起,化為凡火,熱灼一身,而真性為之消滅焉。故煉丹者,第一在凝神。凝神無他,只是除卻凡火,純是一團無思無慮、安然自在之火,方可化凡氣而為真氣也。諸子打坐,務將那凡火一一消停下去,然後慢慢的凝神。如此神為真神,火為真火,然後神有方所。不知其地,漫無歸宿,不知其法,何以下手?此氣穴一處,所以為歸根複命之竅也。其間一開一合,順其自然,我之神只有主宰之而已,絕不隨其長短消息,此即凝神之法也。凝神于此,息自然調,日變月化,仙胎成就,猶赤子初得父精母血,有此一團胎息,不疾不徐,不寒不熱,而十月出胎成人矣。至於水何在?腎中之情,情即水也。然有妄情、有真情,二者不明,丹必不就。苟妄情不除,則水經濫行,勢必流蕩而為淫欲。學者欲制妄情,離不得元神返觀內照,時時檢點,自然淫心邪念一絲不起,始是真情。倘有動時,即為真

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